Saturday 7 September 2013

NARAYNA KAVACHA: The Armor of Mantras that Protected Indra- THESE MANTRAS CAN HELP IN DEFEATING MOST POWERFUL ENEMIES


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The king said: 'What was the protection of the thousand eyed king [Indra] when he, sporting with the armed forces of the enemy and their carriers, conquered the three worlds and enjoyed the opulence oh sage? Please explain to me in what way the armor of Lord Nârâyana's mercy was protecting him when he defeated in battle those who tried to kill him.'
The son of Vyâsadeva said: 'Now listen attentively to what the son of Tvashthâ, chosen as the priest, upon request told the great Indra as being the defense that is called Nârâyana[-kavaca].  S'rî Vis'varûpa said: 'One puts on armor in case one is overcome by fear. [For His purpose arming oneself] one should first wash one's hands and feet and then after saying the required mantra [doing âcamana, three times over] sip water. Sitting down, facing the north one next should ritually purify oneself [in pavrita 'touching kus'a'] by preparing oneself mentally in silence. Thus in dedication to the lordship of Nârâyana being innerly cleansed one should adopt the defense in which one, beginning with saying 'om', offers one's obeisances to Nârâyana by designating two mantras to one's body [by nyâsa], that is to say the [eight syllables of the] mantra 'om namo nârâyanâya' to each of the [eight] parts of the body, touching therewith [consecutively] one's lower legs, knees, thighs,  abdomen, heart, chest, mouth and [top of the] head, or even repeat this in reverse order [beginning with ya, which is called respectively utpatti-nyâsa and samhâra-nyâsa) Next one should assign the [twelve] syllables of the mantra beginning with om and ending with ya [om namo bhagavate vâsudevâya] to the [twelve parts of the] fingers starting with the [tip of the] index finger and ending with the four joints of the two thumbs.  [Then chanting the mantra 'om vishnave namah', All glories to Lord Vishnu] the heart should be assigned 'om', 'vi' next comes to the top of the head, 'sha' comes between the eyebrows, 'na' on the s'ikhâ [the tuft of hair on the back of the head with Vaishnava monks], 've' comes between the eyes, the syllable 'na' should be assigned to all the joints of the body and 'mah' should be thought of as a weapon in the form of a mantra, so that one becomes an intelligent [representative of it]. By [finally] saying the mantra beginning with a visarga [an aspirated 'ha'] and ending with 'phath' ['mah astrâya phath' or: 'thus I call for my weapon'], one should be fixed on the respect for Lord Vishnu in every possible way.  One should recite the following prayer representing the Supreme Self to meditate upon that [in the form of Bhagavân] is endowed with the six opulences of learning [or knowledge], power and austerity [as also wealth, beauty and fame]:

 'I pray that the Lord of the eight qualities whose feet rest upon the back of Garuda and who holds the conch shell, disc, shield, sword, club, arrows, bow and ropes in his eight hands, will protect me on all sides.  May Matsya [the fish incarnation of Lord Vishnu] protect me against the aquatic predators in the water  who represent the noose of Varuna. May He as the dwarf incarnation Vâmana who took the three steps [as Trivikrama, Lord Vishnu as the conqueror of the three worlds]protect me on land and may He as Vis'varûpa [Him in the form of the universe] protect me in the sky [the ether].  May the Supreme Master Lord Nrisimhadeva whose fearful laughter resounding in all directions meant the fall of the enemy of the leader of the demons [Hiranyakas'ipu] and the miscarriage of  his babies, protect me in [my toiling in] the wilderness and on the front in battle.  May we in the streets be protected [against thugs] by Him whom one respects with the rituals, Lord Varâha who raised the planet earth on His tusks. May there for us on the mountain tops be the protection of Lord [Paras'u-]Râma and may we in foreign countries be protected by [Lord Râmacandra] the elder brother of Bharata and His brother Lakshmana  May Lord Nârâyana protect me against religious fanaticism and keep me from acting in madness, may Nara keep me from being arrogant, may Dattâtreya the master of [the powers of]yoga keep me from straying from the path of yoga and may Kapila, the Lord of [all good] qualities, keep me from attachment to the fruits of labor.  May Sanat-kumâra [the perfect celibate] protect me against Cupid [lust], may Hayagrîva [the horse incarnation] keep me from the path of disrespecting the divinity, may the best of  all sages the devarshi Nârada keep me from offenses during the service and may the Lord in the form of Kûrma [the tortoise incarnation] keep me out of the everlasting hell.  May Bhagavân Dhanvantari [the physician avatâra] protect me against things harmful to one's health, may Rishabhadeva, the one fully in control of the mind and the self keep me from duality and fear, may Yajña [Vishnu as the Lord of sacrifice] keep me from infamy and an awkward social position and may Lord Balarâma in the form of Ananta S'esha [the Lord of the ego] keep me away from the angry serpents.  May Bhagavân Dvaipâyana [Vyâsadeva] keep me from ignorance and may Lord Buddha protect me against the hosts of heretics and madness [as a consequence of negligence]. May Kalki, the Lord who in this darkest age of quarrel incarnates as the greatest one in defense of the dharma [also as thechanna- or covert avatâra], protect me against the impurities of the time we are living in [viz. intoxication, promiscuity, gambling and meat-eating; May Kes'ava protect me with His club during the hours after sunrise, may Govinda holding His flute protect me early in the morning, may Nârâyana the Lord of all potencies, protect me late in the morning and may Lord Vishnu the ruler with the disc in His hand, protect me during the hours at noon  May Lord Madhusûdana with the fearful bow S'ârnga protect me early in the afternoon. May Mâdhava, the Lord of Brahmâ, Vishnu and S'iva, protect me in the late afternoon and may Lord Hrishîkes'a protect me during the hours at dusk. May Lord Padmanâbha [the Lord from whose navel the universe sprang] be the one protector during the entire evening early and late.  May the Lord with the S'rîvatsa mark protect me during the hours after midnight, may Janârdana the Lord with the sword in His hand protect me late at night and may Lord Dâmodara protect me during the hours before dawn [during which there is thebrâhmamuhûrta]. May the Controller of the Universe, the Supreme Lord in the form of time protect me.  Please let the sharp rimmed [Sudars'ana] disc [His order of time, the cyclic of natural time] that wielded by the Lord destructively moves in all directions alike the fire at the end of time, burn to ashes the enemy forces, the same way a blazing fire with its friend the wind would burn dry grass in an instant. May You [Kaumodakî], oh mace so dear to the Invincible Lord, whose impactsparks with fire like thunderbolts, pound to pieces, smash, destroy and pulverize my enemies the imps [Kushmândas], the magicians [Vainâyakas], the evil spirits [Yakshas], the demons [Râkshasas], the ghosts [Bhûtas] and the maddeners [Grahas].  Oh conch shell [oh Pâñcajanya], may you with your frightening sound make the hearts tremble of the enemy torturers [Pramathas], evil spirits [Pretas], she-devils [Mâtâs], madmen [Pis'âcas] and heretics [Vipra-grahas] with their evil looks.  You oh sharpest of all swords [oh Nandaka], may you in the hands of the Lord cut to pieces, chop up the enemy soldiers. Oh shield marked with a hundred shining moons, blind the eyes of the evil-minded ones so full of anger and pluck out their sinful eyeballs.  May by the glory of Your name, form and attributes all the bad [influence of the] planets, falling stars, sinners, snakes, scorpions, predators  and other living beings and fear arousing poisoners of our minds and bodies who obstruct our well-being, be completely destroyed.  May the majesty of Garuda whom one praises in hymns, he who embodies the Vedic verses, may that master protect us with [his name and] all the names of Vishvaksena [the Lord whose powers are found throughout the universe] against an endless suffering.  May His holy names, forms, strategies ['carriers'] and weapons, protect our intelligence, mind and life air from being caught in fear.

We pray that whatever that is disturbing us [and our devotion] will find its end as a logical consequence of the fact that it is You, the Lord [of time] alone who decides what the ultimate reality would be of that what is and that what is not [like happiness and grief coming and going,  Those bent upon an absence of differences think of the oneness of the Soul [within the material diversity]. Following that course, He is truly understood as the [One transcendental] omniscient Supreme Lord [who defeats the illusion] by means of His expanding spiritual energy in the form of His decorations, weapons, characteristics and the opulence of His many potencies and different names. May He, the all-pervading One, with all His forms protect us always and everywhere. May the Supreme Lord in every nook and corner, in all directions, above and below, on all sides, from within and from without, in the form of Nrisimhadeva annihilate all worldly fears with His mighty roar. May He with His effulgence overshadow all other influences.'

[S'rî Vis'varûpa continued:] 'Oh King Indra, when you the way I described it under the protection of this [mystic] armor relate to Lord Nârâyana, you will conquer very easily the leaders of the demoniac hordes.  Whoever keeps this [prayer] in mind will, whatever he came to see, found at his feet or stumbled upon, immediately be freed from all fright and fear.. He who employs this mystic prayer has nothing to fear, not from the government, not from rogues, not from maddeners and such nor from any disease at any time. This prayer was in the past used by a man called Kaus'ika, a brahmin who fixed in yoga gave up his body in the desert.  His remains were spotted by Citraratha, the king of the Ghandarvas fromabove in his heavenly chariot, when he one day, surrounded by many a beautiful woman, had moved in the direction where the twice-born one had died. All of a sudden he with his heavenly vehicle, his vimâna, inescapably tumbled out of the sky. Amazed about it he consulted with the Vâlikhilyas [the sages of the sun god] who advised him to collect the bones, throw them in the eastward flowing Sarasvatî and then return home after taking a bath in that river.'
 S'rî S'uka said: 'Anyone who at the opportune moment hears about [this prayer] and carefully concentrates on it, will acquire the respect of all living beings and be delivered from all fear.  Indra who had performed a hundred sacrifices, by means of this prayer that he received from Vis'varûpa conquered in battle the Asuras and enjoyed the opulence of the three worlds '


Sunday 1 September 2013

Lord Kapila Describes the Adverse Consequences of Fruitive Activities

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Canto-3, chapter-30-31 of Shrimad Bhagwat Mahapuran


Kapila said: 'Just like a mass of clouds has no knowledge of the powerful wind, a person has no knowledge of this time factor, even though he is being conditioned by it.  Whatever the goods are that one with difficulty acquired for one's happiness are destroyed by the Supreme Lord [in the form of Time] and because of this the person laments. In his ignorance he foolishly thinks that the temporality of having a home, land and wealth for the sake of his body, would be something permanent.  The living being finding its satisfaction in this worldly existence, will irrespective the birth that was acquired, be in consonance with it.  Even physically living in hell a person, who in truth is deluded by the illusory material potency of God, does not want to give up his hellish pleasures.  With his body, wife, children, home, animals, wealth and friendships deeply rooted in his heart, he thinks of himself as being a great success. Burning with anxiety about maintaining all the members of his dear family, he is constantly of sin and with a bad mind acting like a fool.  With his heart and senses charmed by a woman he sees in private and by the display of the sweet words of his children, he is of the falsehood of the outer illusion [of non-permanent matters being eternal].  Involved in the household duties of his family life that gives rise to all kinds of trouble, he is busy countering these miseries attentively and thinks that that will make him happy as a householder.  By means of the wealth that here and there with violence [and victims] was secured, he maintains his family, but he goes down himself when he for his own maintenance may eat what was left over from the meal. When he time and again ruled by greed [enviously] desires the wealth that is enjoyed by others, he himself gets into trouble in exercising his profession and is thus ruined   No longer capable of maintaining his family the unfortunate wretch bereft of wealth and beauty then sighs with a bewildered intelligence full of grief over everything he tried in vain.

 No longer capable of maintaining his wife and so on, he finds himself not respected as before, just as an old ox is not respected the same way by his farmer. Even though he now is maintained by those he once maintained, he doesn't develop any aversion. He, getting deformed of old age, rather stays at home to await his death.  There he remains and eats like a pet dog that what indifferently is placed before him and falls sick with indigestion, eating little and doing little. Because of the inner pressure his eyes bulge out and with his windpipe congested with mucus he coughs and has difficulty breathing, only saying 'ugha ugha'.  Lying down surrounded by his lamenting friends and relatives he, unconscious in the grip of the noose of time, cannot speak although it's the time for it.  Thus, having engrossed in maintaining his family, he has no control over his mind and senses and dies in great pain, while his relatives cry as he passes away.  Witnessing the arrival of the servants of death with their terrible eyes full of wrath he because of the fear in his heart passes stool and urine.  They like the king's soldiers immobilize his body by binding him in ropes for his punishment and then drag him like a criminal forcefully by the neck over a long distance.  In his heart broken by their threatening presence he, overtaken, trembles on the road and is bitten by dogs in the distress of remembering his sins. Afflicted by hunger, thirst and the radiation of scorching forest fires and winds on hot and sandy roads, he feels how he painfully is beaten on his back with a whip, while he unable to move finds no refuge or water.  Falling now and then he gets tired and loses consciousness, and then reawakens on the road of his misery where he quickly is led before the eternal ruler of death [Yamarâja].  He sees his entire life pass by in a few moments [he passes 'ninety-nine thousand yojanas'] and then receives the punishment he deserves. Then with his limbs covered by firewood he is cremated or sometimes sees that he eats his own flesh or that it is done by other creatures.  Vividly he then witnesses how dogs pull out his entrails at his last resting place where serpents, scorpions, gnats and so on pester him to his abhorrence. He sees how one by one his limbs come off being seized by big and small animals who tear him apart, throw him from heights or drag him under water or into caves.   Because of loose association [not being of a steady sexual relationship] one must, whether one is a man or a woman, undergo the requital in hellish states of anger, self-destruction and bewilderment [tâmisra, andha-tâmisra and raurava and such, 

 Oh mother, because one can observe [the downside of] these hellish pains here, one speaks of [finding] heaven as well as hell in this world.  He who thus [in greed, attachment and infidelity] maintained his family or lived for his stomach only, will upon leaving this world after he died have to face the consequences for himself as also for his family.  After quitting this vehicle of time he will enter the darkness all alone and pay the price for the harm that he in the care of his own interest did to others in envy of their fortune.  By divine ordinance the man sustaining a family has to undergo the hellish condition that resulted from his foul play, just like someone who lost his wealth.  Someone who in his eagerness to care for his family is simply godless in his actions, thus heads for the darkest region of self-destruction [andha-tâmisra].  After he beginning from the lowest position [of an animal existence] prior to a human birth in due order has underwent all the requital and such, he being purified may again return to the human world on this planet.'


  
Lord Kapila's Instructions on the Wanderings of the Living Entities

The Supreme Lord said: 'Because of its karma the living entity as ordained by God through the particle of semen of a man enters the womb of a woman in order to dwell there for obtaining a body. On the first night the sperm and ovum mix, at the fifth night there is a bubble and in about ten days it is thereafter like a plum, lump of flesh or an egg.  Within a month a head appears and within two months limbs like arms and feet form. The nails, [the beginnings of] hair, bones, skin, reproductive organs and the apertures appear within three months.  In about four months the seven ingredients separate [body-fluids and other elements], in five months feelings like hunger and thirst occur and in six months the fetus starts to move around at the right in the amnion [males at the right, females at the left so one says]. From the nutrition taken from the mother the body of the fetus grows as it stays in that impossible hollow whereabout stool and urine form a breeding place for germs.  All the time aching for food, it is, being so tender, affected by infestations ['worms'] and thus all over its body has to suffer a great deal residing there, moment after moment lapsing into unconsciousness. The living being because of the excessive bitterness, heat, pungency, saltiness, dryness, the sourness etc. of the food taken by the mother, is affected in every limb and thus feels pain.  Enclosed by the amnion in that place surrounded by the intestines it lies with a bent neck and back arched with its head in its belly.  Like a bird in a cage with no freedom of movement, it [the soul] still remembers - when it is lucky - what has happened in all its hundreds of births. Remembering such a long history it may sigh over them, for what peace of mind can it then achieve?  From the seventh month on it is endowed with consciousness, but at the same time pushed down by the pressure of the womb where it cannot stay, just like the worm stemming from the same belly.

The fearful living entity bound to its seven constituents [nails, skin, fat, flesh, blood, bone, marrow], then in its disgust, with folded hands and words of prayer, appeals to the Lord who placed him in that womb. The human soul says: 'May He protect me who protects the entire universe and who with assuming His  different forms walks the earth with His lotus feet. Let me take refuge in that shelter that will take my fears away, in Him who decided that I deservedthis untrue condition.  I, the pure soul covered by the grossness of matter which consists of the elements, the senses and the mind, have because of my being bound to activities, fallen into this delusional state [mâyâ]. Let me offer my obeisances so that I may hold on to the completely pure Changeless One of unlimited knowledge who resides in the heart of the repentant one. I am, contrary to what it should be, [as a spiritual soul] separated by the covering of this material body that is made of the five elements and based upon senses, material preferences [gunas], interests and cognitions, and so I offer my obeisances to You, the Supreme Person transcendental to material nature and its living entities, whose glories are not obscured by such a material body. By the deluding quality of Your outer appearance this body that by the modes and its karma is bound to wander on the path of repeated birth and death, has to suffer considerably with a spoilt memory. May again this entity realize Your true nature. How else would one find Your divine mercy?  What else but Your divinity, that as a partial representation [the Paramâtmâ] dwells in both the animate and the inanimate, would give us the knowledge of the threefold of Time, of past, present and future? In order to be freed from the threefold misery [as caused by oneself, nature and others] we as individual souls engaged on the path of fruitive activities have to surrender to that divinity. Embodied within the abdomen of another body, having fallen into a pool of blood, stool and urine and strongly scorched by gastric fire, this [individual soul with its] body desiring to leave that place, counts his months when it as a miser will be released oh Lord. You granted me, [not even] ten months old oh Lord,  [the light of] Your incomparable, supreme mercy. What else can I do but to pray in return with folded hands in gratitude for that incomparable and unique grace of You who are the refuge of the fallen ones?  This living being can, from its bondage to the seven layers of matter, only understand what is agreeable and disagreeable, but by You endowed with another body of self-control within myself, I am really able to recognize inside of me You, the original person who constitutes the inner guidance, as residing within my heart as well as outside of me. Oh Almighty One, even though I who has to live with all the miseries outside of this abdomen, rather not depart from here to land in that pitfall, I [just as everyone] who enters this world at once will be captured by Your mâyâ and be entangled in the false identification [of the ego] that is fundamental to the eternal cycle of birth and death. Therefore I will, well-disposed to the soul no longer being agitated, deliver myself quickly again from that darkness, by placing the feet of Lord Vishnu in my heart and thus spare me this fate of having to enter so many wombs.'
Kapila said: 'Thus desiring from within the womb, the [almost] ten months old living entity extols the Lord at the time of being pushed downwards by the pressure of labor to take birth.  Because of that pressure the child with its head turned downwards suddenly, with great difficulty and bereft of all memory, comes out breathless.  Like a worm falling down to earth it smeared with blood moves its limbs and cries loudly now it has lost the wisdom in reaching the opposite [material] position.  Being maintained by its folks who do not understand what it wants it, not being able to refuse, has fallen into circumstances it did not desire. Laying down in fouled linen [dirty diapers etc.] the child is pestered by germs [suffering rashes on its body] it cannot scratch away from its limbs, for it is not able to sit, stand or move around.  Flies, mosquitos, bugs and other creatures bite the baby its tender skin and being just like vermin pestered by other vermin, it, deprived of wisdom, cries.  This way undergoing infancy in distress and even in its childhood out of its ignorance not achieving what it wants, it gets angry and sad.  As a lusty person being destructive towards other lusty people it with the pride of its developing body, because of that anger, then develops enmity at the cost of the soul.  The embodied soul in ignorance holding on to non-permanent things then constantly reasons from the physical reality made of the five elements and thus thinks foolishly in terms of 'I' and 'mine'.  Engaged in actions in the service of the body he because of his bondage to the dark motives of fruitive labor is followed by trouble [consisting of the so-called kles'as] and time and again moves in the direction of yet another birth in the material world.  When he on the materialistic path again [only] is interested in human association for the sake of the pleasure of his genitals and his stomach, the living entity lands in darkness as before.  For associated thus he loses his sense of truth, purity, compassion and gravity, his spiritual intelligence, prosperity, modesty and his good name, as also his mercy, the control over his mind and senses and his fortune.  One should not seek association with coarse and immoral fools bereft of self-realization who like pitiable dogs dance to the tune of the ladies. Nothing in the world makes a man as infatuated and dependent as the association with a man who is attached to women or with a fellowship of men fond of women.  The father of man [Brahmâ] bewildered at the sight of his own daughter as a stag shamelessly ran after her when he saw her in the form of a deer. Except for sage Nârâyana, among all the living entities born from Brahmâ there is not a single man whose intelligence is not distracted by mâyâ in the form of a woman.


Behold the strength of My mâyâ in the shape of a woman that even makes the conquerors of the world follow her closely behind by the mere movement of an eyebrow.  One who aspires to reach the culmination of yoga should never develop worldly attachment to a [young, attractive] woman; they say that to someone who arrived at self-realization in My service, thus associating with her is the gateway to hell. The woman created by God is as an overgrown well [one falls into when one is inattentive], she represents the slowly encroachingmâyâ, the illusory power of the material world which one must regard as death to the soul. She who from being attached to women [in his previous life] became a woman, due to illusion in regard of My mâyâ thinks that aiming at the form of a man [her husband] will bring her wealth, progeny and a house.  She [on her turn] should consider His mâyâ consisting of her husband, children and house, as death brought about by the authority of God alike the call of a hunter.  Because the person incessantly delights in working for the fruit of his actions, the embodied individual soul wanders from one world to the other. Thus he gets a suitable body composed of the material elements, the senses and the mind. When that comes to an end it is called death but when it manifests one speaks of birth. When one [staring in meditation] cannot perceive the fixed position of an object that implies the death of one's sense perception, and when one regards the body as being oneself that implies one's birth [in a material sense]. He who perceives cannot at the same time regard an object as well as the witness of the perception himself, just as the eyes are not capable either to see at once all the different parts of a single object. One must not be horrified about death, one must not stingily cherish poverty nor be concerned about any material gain; when one understands the true nature of the living being one should on this planet move about steadfast and free from attachment.  When one relegates one's body to this world composed of mâyâ one should, endowed with the right vision, move around therein in detachment basing oneself upon reason in being connected in the science of the [three forms of] yoga.'


Sunday 18 August 2013

जीवन के सुख दुःख में आसक्त पुरुषों की गति का वर्णन

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श्रीमद भागवत महापुराण तृतीय स्कन्ध - तीसवाँ अध्याय 




    कपिलदेव जी अपनी माता देवहूति से कहते हैं, जिस प्रकार हवा के द्वारा उड़ाया  बादल उसकी शक्ति को नहीं जानता उसी प्रकार इन्सान भी बलवान काल की प्रेरणा से विभिन्न अवस्थाओं तथा योनियों में घूमता रहता है परन्तु अपने पैदा होने के कारण को नहीं जान पाता। जीव सुख पाने के लिए जिन जिन वस्तुओं को बड़े कष्ट से प्राप्त करता है उसी उसी को भगवान काल नष्ट कर देते हैं।  जिसके लिए उसे बड़ा दुःख होता है।  इसका कारण यही है की यह मंदबुद्धि जीव अपने इस नाशवान शरीर और उसके सम्बन्धियों के घर, खेत और धन आदि को मोहवश अपना मान लेता है।  इस संसार में यह जीव जिस जिस योनियों में जन्म लेता है उसी उसी में आनंद मानने लगता है और उससे विरक्त नहीं हो पाता।  यह भगवान् की माया से ऐसा मोहित हो रहा है की कर्मवश नरक की योनियों में जन्म लेने पर भी वहां के विष्ठा आदि भोगों में ही सुख मानने के कारन उसे भी छोड़ना चाहता।  यह मुर्ख अपने शरीर, स्त्री, पुत्र, घर, पशु, धन और रिश्तेदारों में अत्यंत आसक्त होकर उनके सम्बन्ध में नाना प्रकार के मनोरथ करता हुआ अपने को बड़ा भाग्यशाली समझता है।  इनके पालन पोषण की चिंता से इसके सम्पूर्ण अंग जलते रहते हैं।  कुलटा स्त्रियों द्वारा एकांत में सम्भोग आदि के समय प्रदर्शित किये हुए कपटपूर्ण प्रेम में तथा बालकों की मीठी मीठी बातों में मन और इन्द्रियों के फंस जाने से गृहस्थ पुरुष घर के दुःख प्रधान कपट पूर्ण कर्मों में लिप्त हो जाता है।  यहाँ तहां से भयंकर हिन्साव्रत्ति और भ्रष्टाचार द्वारा धन संचय कर यह ऐसे ल्प्गों का पोषण करता है जिसके पोषण से नर्क में जाता है। स्वयं तो उनके खाने पीने से बचे हुए अन्न को ही खाकर रहता है बार बार प्रयत्न करने पर भी जब इसकी जीविका कम पड़ती है या नहीं चलती तो यह लोभवश दूसरे के धन की इच्छा करने लगता है। जब मंदभाग्य के कारण इसका कोई प्रयत्न नहीं चलता या वह जीव जब धन कमाना बंद कर देता है और धनहीन होकर कुटुंब के भरण पोषण में असमर्थ हो जाता है तब परेशान हो जाता है। 

    इसे अपने पालन पोषण में असमर्थ देखकर वे स्त्री पुत्र आदि इसका पहले के समान आदर नहीं करते जैसे कृपण किसान बूढ़े बैल की उपेक्षा कर देता है। फिर भी इसे वैराग्य नहीं होता जिन्हें उसने स्वयं पाला था वे ही अब उसका पालन करते हैं, वृद्धावस्था के कारण इसका रूप बिगड़ जाता है, शरीर रोगी हो जाता है, आँखे कमजोर हो जाती हैं, भोजन और पुरुषार्थं दोनों ही कम हो जाते हैं।  वह मरणोंमुख होकर घर में पड़ा रहता है और कुत्ते की भांति  स्त्री पुत्र आदि के अपमान पूर्वक दिए हुए टुकड़े खाकर जीवन निर्वाह करता है मृत्यु का समय निकट आने पर वायु के उत्क्रमण से इसकी पुतलियाँ चढ़ जाती हैं, सांस लेने की नलिकाएं कफ से रुक जाती हैं, खांसने और सांस लेने में भी इसे बड़ा कष्ट होता है।  यह अपने शोकातुर बंधु बांधवों से घिरा हुआ पड़ा रहता है और म्रत्यु पाश के वशीभूत हो जाने से उनके बुलाने पर भी नहीं बोल सकता।  

     इस प्रकार जो मूढ़ पुरुष इन्द्रियों को ना जीतकर निरंतर कुटुंब पोषण में ही लगा रहता है। वह रोते हुए स्वजनों के बीच अत्यंत वेदना से अचेत होकर म्रत्यु को प्राप्त करता है।  इस अवसर पर उसे लेने के लिए अति भयंकर और रोषयुक्त नेत्रों वाले जो दो यमदूत आते हैं उन्हें देखकर वह भय के कारण मल मूत्र कर देता है वे यमदूत उसे यातना देह में डाल देते हैं और जिस प्रकार सिपाही किसी अपराधी को ले जाते हैं उसी प्रकार उसके गले में रस्सी बंधकर बलात्कार से यमलोक की लम्बी यात्रा में उसे ले जाते हैं।  उनकी घुड़कियों से उसका ह्रदय फटने और शरीर कांपने लगता है।  मार्ग में उसे कुत्ते नोचते हैं उस समय अपने पापों को याद करके वह व्याकुल हो उठता है।  भूख प्यास उसे बेचैन कर देती है तथा धूप, अग्नि और लू से वह ताप जाता है।  ऐसी अवस्था में जल और विश्राम स्थान से रहित उस तप्त बालुकामय मार्ग में जब उसे एक पग बढाने की भी शक्ति नहीं रहती यमदूत उसकी पीठ पर कोड़े बरसाते हैं तब बड़े कष्ट से उसे चलना ही पास्ता है।  वह जहाँ तहां थक कर गिर जाता है, बेहोश हो जाता है।  होश आने पर फिर उठता है इस प्रकार अतिदुखमय अँधेरे मार्ग से अत्यंत क्रूर यमदूत उसे शीघ्रता से यमपुरी ले जाते हैं।  यमलोक का मार्ग निन्यानबे हजार योजन है इतने लम्बे मार्ग को दो ही तीन मुहूर्त में तय करके वह नरक में तरह तरह की यातनाएं भोगता है।  वहां उसके शरीर को धधकती लकड़ियों आदि के बीच में डालकर जलाया जाता है।  कही स्वयं और दूसरों द्वारा काट काटकर उसे अपना ही मांस खिलाया जाता है।  यमपुरी के कुत्तों अथवा गिद्धों द्वारा जीते जी उसकी आंते खींची जाती हैं। सांप, बिच्छू, और डांस आदि डसने तथा डंक मारने वाले जीवों से शरीर को पीड़ा पहुंचाई जाती है।  शरीर को काटकर टुकड़े टुकड़े किये जाते हैं. उसे हाथियों से चिरवाया जाता है, पर्वत शिखरों से गिराया जाता है अथवा जल या घड़े में डालकर बंद कर दिया जाता है. यह सब यातनाएं तथा ईसिस प्रकार तामिस्त्र और अंधतामिस्त्र  एवं रौरव आदि नरकों की और भी अनेकों यातनाएं स्त्री हो या पुरुष, उस जीव को परस्परोक संसर्ग से होने वाले पाप के कारन भोगनी पड़ती है।  माताजी ! कुछ लोगों का कहना है कि स्वर्ग और नर्क तो इसी लोक में हैं क्योंकि जो नारकीय यातनाएं हैं वे यहाँ भी देखी जाती हैं। 

    इस प्रकार अनेक कष्ट भोगकर अपने कुटुंब का ही पालन करने वाला अथवा केवल अपना ही पेट भरने वाला पुरुष उन कुटुंब और शरीर दोनों को यही छोड़कर मरने के बाद अपने किये हुए पापों का ऐसा फल भोगता है।  मनुष्य अपने कुटुंब का पेट पलने में जो अन्याय करता है उसका कुफल वह नर्क में जाकर भोगता है।  उस समय वह ऐसा व्याकुल होता है मानो उसका सब कुछ लुट गया हो।  जो पुरुष निरी पाप और भ्रष्टाचार की कमाई से अपने परिवार का पालन करने में व्यस्त रहता है वह अन्धतामिस्त्र नर्क में जाता है जो नरकों में चरम सीमा का कष्टप्रद स्थान है।  मनुष्य जन्म मिलने से पूर्व जितनी भी यातनाएं हैं तथा शूकर- कुकरादी योनियों के जितने कष्ट हैं उन सबको क्रम से भोगकर शुद्ध हो जाने पर वह फिर मनुष्य योनि में जन्म लेता है।  














Tuesday 9 July 2013

जाम्बवंती और सत्यभामा के साथ श्रीकृष्ण का विवाह

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श्रीमद भागवत के दसवें स्कंथ का छप्पनवा अध्याय यह बताता है की इन्सान धन और अपनी शक्तियों के मद में इतना घमंडी हो जाता है की उसे अपने सिवा दुनिया में कोई दिखाई नहीं देता। वह मूर्ख भगवन को भी तुच्छ द्रष्टि से देखता है और अपने आगे कुछ नहीं समझता। 

  सत्राजित जो कि सत्यभामा जी के पिता थे, वे सूर्य के बहुत बड़े भक्त थे। सूर्य भगवान् ने प्रसन्न होकर उन्हें श्यमन्तक मणि प्रदान की। सत्राजित ने इस मणि के प्राप्त होने की ख़ुशी में घर पर मंगल उत्सव का आयोजन किया। वह मणि प्रतिदिन बहुत सारा सोना उत्पन्न करती थी। एक बार जब सत्राजित भगवान् श्रीकृष्ण से मिलने पहुचे तो भगवान् श्रीकृष्ण ने प्रसंगवश कहा, 'तुम अपनी मणि राजा उग्रसेन को दे दो।' परन्तु वह इतना लोभी था की उसने भगवान् श्रीकृष्ण की आज्ञा को हंसी में टाल दिय. एक दिन सत्राजित के भाई प्रसेन ने उस परम प्रकाशमयी मणि को गले में धारण कर लिया और शिकार खेलने वन में चला गया। वहां एक शेर ने घोड़े सहित प्रसेन को मार डाला और मणि छीन ली। शेर एक पर्वत की गुफा में प्रवेश कर ही रहा था की मणि के लिए ऋक्षराज जाम्बवंत ने उसे मार डाला। उन्होंने मणि अपनी गुफा में ले जाकर बच्चे को खेलने के लिए दे दी। अपने भाई प्रसेन के ना लौटने पर उसके भाई सत्राजित को बड़ा दुःख हुआ। वह कहने लगा, 'बहुत संभव है कि श्रीकृष्ण ने ही श्यमन्तक मणि हथियाने के लिए मेरे भाई को मार डाला हो।' सत्राजित की ये बात सुनकर लोग कानाफूसी करने लगे। जब भगवान् श्रीकृष्ण को पता चला की यह कलंक का टीका मेरे मत्थे ही मढ़ा जा रहा है तब वह उसे धो बहाने के लिए कुछ सभ्य पुरुषों को साथ लेकर प्रसेन को ढूंढने के लिए वन में गए। प्रसेन को ढूंढ़ते ढूंढ़ते भगवान् श्रीकृष्ण  जाम्बवंत की गुफा तक पहुचे. भगवान् ने सब लोगो को बहार बिठा दिया वो अकेले ही घोर अंधकार से भरी हुई ऋक्षराज की भयंकर गुफा में प्रवेश कर गये। वहां उन्होंने देखा कि एक बच्चा  उस मणि के साथ खेल रहा था। भगवान् बच्चे से मणि लेने के लिए आगे बढे।, तभी वहां जाम्बवंत क्रोधित होकर दौड़ आये उन्हें भगवान् की महिमा का पता नहीं था . भगवान् को साधारण मनुष्य समझकर जाम्बवंत उनके साथ युद्ध करने लगे. इस प्रकार यह युद्ध अट्ठाईस दिनों तक लगर चलता रहा उसके पश्चात् जाम्बवंत का युद्ध करने का उत्साह जाता रहा वह पसीने से लथपथ हो गया और चकित होकर भगवान् श्रीकृष्ण से बोला, 'प्रभो मैं जान गया आप ही समस्त प्राणियों के स्वामी, रक्षक, प्राण पुरुष भगवान् विष्णु हैं आपने ही समुद्र पर सेतु बांधकर सुन्दर यश की स्थापना की और लंका का विध्वन्श किया अवश्य ही आप मेरे वे ही रामजी है जो श्रीकृष्ण के रूप में आये है. ' भगवान् कृपा भाव से भरकर प्रेम भरी गंभीर वाणी से अपने भक्त जाम्बवंत से कहते हैं , 'ऋक्षराज! हम मणि के लिए तुम्हारी गुफा में आये हैं इस मणि के द्वारा मैं अपने पर लगे झूटे कलंक को मिटाना चाहता हूँ ' भगवान् के ऐसा कहने पर जाम्बवंत ने बड़े आनंद से उनकी पूजा करने के लिए अपनी कन्या कुमारी जाम्बवंती और उस मणि को को उनके चरणों में समर्पित कर दिया। उधर भगवान् श्रीकृष्ण के इतने दिनों तक वापस न लौटने पर माता देवकी, रुक्मणि, वासुदेव तथा अन्य  सम्बन्धियों को यह मालूम हुआ की भगवन श्रीकृष्ण  गुफा से नहीं निकले तब उन्हें बड़ा शोक हुआ, सभी द्वारकावासी अत्यंत दुखित होकर सत्राजित को भला बुरा कहने लगे और भगवान् श्रीकृष्ण की प्राप्ति के लिए महामाया दुर्गा देवी की शरण में गए और उनकी उपासना करने लगे। उनकी उपासना से दुर्गाजी प्रसन्न हुई और उन्होंने आशीर्वाद दिया। उसी समय उनके बीच मणि और अपनी नववधू जाम्बवंती के साथ भगवान् श्रीकृष्ण प्रकट हुए. उसके पश्चात् सत्राजित को भगवान् ने राज्यसभा में महाराज उग्रसेन के पास बुलवाया और पूरी कथा सुनकर मणि सत्राजित को वापस कर दी। इस घटना से सत्राजित अत्यंत लज्जित हो गया और सोचने लगा, 'मैं अपने अपराध का पश्ताप कैसे करु। सत्राजित ने अपने पाप का पश्चाताप करने के लिए वह मणि और अपनी पुत्री सत्यभामा दोनों ही ले जाकर श्रीकृष्ण को अर्पण कर दिया . भगवान् श्रीकृष्ण ने विधिपूर्वक सत्यभामा से विवाह किया तथा सत्राजित से कहा, 'हम श्यमन्तक मणि नहीं लेंगे, आप सूर्य भगवन के भक्त हैं इसलिए वह आपके ही पास रहेगी . हम तो केवल उसके फल के यानि उससे निकले हुए सोने के अधिकारी हैं वही आप हमें दे दिया करें।''














Sunday 23 June 2013

Secrets of getting Siddhi's- English

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In Shrimad Bhagwad Lord Krishna told the essence of life to Uddhava. He said that the wisdom of all the people of the world is fascinated by illusiveness. By this we describe several means of self-welfare according to our own actions and interests. Everyone considers the goal of his life to his own task and their results and thinks that the work done by him will get rid of the mess of life and death. A king thinks he is doing the best for subjects, A writer thinks that he is writing literature for the betterment of people, the doctor thinks that it is healing for the betterment of people. Thus everybody surely makes an effort in his life which gives him sympathy from the inside that he has done the work for the welfare of society, which will give good result.


But the king's reign, writers writing literature and doctor's treatment, these are all actions and as a result of these deeds person endures Heaven or Hell. Falling into the trap of these deeds only gives sorrow.

God says – who has been negligent from all sides; does not require any deed and its result and Has devoted his soul to me in every way. As ecstasy I tend to establishes itself as his soul. He does experience such pleasure by this which may never get greedy creatures. Thus the one who wins me he feels satisfaction forever, Then neither heaven nor the position of Indra or Brahma matters for him. He has a sense of grace and love towards all beings and such desire can not clear his mind. Uddhav! As fire burns woodlots into ash, in the same manner devotion burns all the sins of the person completely. Until the whole body gets not blithe, Eyes not overflowing with tears of joy and mind not drowns in the flood of internal and external devotion till then there is no possibility of the cleanse. Therefore Uddhav you leave worry about other means and results. Oh brother! There is nothing other than me. Whatever appears is exactly as seen in night vision. Therefore purify your heart by thinking of me and put it on me with full concentration. Abstinent men should carefully think of me in solitude and stay away with women and their lovers. Dear Uddhav! From company of women, their partners and lustful people a man has to get into such sorrow and bondage which is not in any tribulation.

Uddhav ji asked- Lord! Please tell me that how, in which form and feeling one should do meditation.

Lord Krishna said, dear Uddhava! Which is neither too high nor too low, Keeping the body upright sit comfortably on such seat, Keep your hands in your lap and establish a vision on the front of your nose. Hereafter do refinement of nerves by pranayam such as poorak, kumbhak, rechak and rechak, kumbhak, poorak. The practice of Pranayama should gradually increase and in addition you should also try to win the senses. In the heart ruminate about a thin yarn like lotus cord. Take it up with breath and locate tone like knoll in it, do not break stream of that tone. Like this do practice of pranayam three times daily, ten- ten times with omkar. By doing so within a month, the oxygen becomes control. Then meditate so that the heart is a lotus. It is located within the body like its cord is towards the top and face downwards. Now think that its face became upward and has bloomed, has eight petals and should trust of sun, moon and fire respectively on a pretty much cushion in the middle. After that recall my this form inside the fire. This form of mine is very auspicious for meditation. Build of my organs is very curvy. Peace is in each pore, lotus-like face is extremely lively and beautiful, four elegant knee-length arms, very beautiful and lovely neck, cheeks are similar to the emerald gem, extraordinary luster of dilatorily smile on face, both ears are equal and Capricorn shape earrings are flickering in it. Wearing yellow cloth on the dusty body like rainy cloud. Shrivats and Lakshmi G marks are ensconced on chest Right – Left. Carrying conch, wheel, mace and lotus in the hands respectively, wreath hanging on the neck, anklet suits the feet, ‘Kaustubh’ jewel is glowing in the neck, brightly decorated crowns, bracelets, girdle and arm bands are stunned at their place. Each part of mine is extremely beautiful and heart loosing. Beautiful face and loving compelling glance are making precipitance of benevolence. Uddhav! Think of this delicate form of mine and should put mind on each part.


The wise man should pull his senses from sensuality by the mind and think about me with the help of mind, does not matter in which organ. When you began to focus on the whole body then drag your mind in a specific position and don’t think other organs other than my face with dim smile. When the mind stays on my face then divert it in the sky. After that abandon the contemplation of the sky, mount in my form and do not think anything else than me. When Thus mind goes into me then as a flame consisting other flame becomes one, the same way you feel me in yourself and yourself in me. The yogi who has control of his mind in me with the help of this intense meditation yoga, knowledge related to the diverse element of the object and illusion of deeds to their attainment soon become retired from his mind.


Mystical Perfection: the Siddhis

The Supreme Lord said: 'When a yogi fixes his attention upon Me and thus being connected has conquered his senses and breathing, he achieves the mystic perfections of yoga.'

 
Uddhava said: 'O You who bring all yogis perfection, kindly tell me which method is required for concentration and how these perfections work. And, Acyuta, how many perfections are there?'

 
The Supreme Lord said: 'The masters of yoga speak of eighteen mystic perfections and meditations [leading to them], with eight of them abiding primary in Me while ten manifest [as secondary] from the quality [of goodness].  The ability to get, as for the form, into the smallest [animâ], the biggest [mahimâ] or the lightest [laghimâ relative to garimâ, the heaviest], to acquire whatever material object [prâpti], the ability to enjoy sensually whatever can be seen or heard [prâkâmya], to have the upperhand in employing the forces [îs'itâor îs'itvâ], to be in control - unobstructed by the modes - by means of magic [vas'itvâ] and to answer to any desire that seeks [His] favor [kâmâvasâyitâ], are the eight mystical perfections, o gentle one. Know them as the ones that originally belong to Me. In this body not to be plagued by hunger and thirst and such, to hear and see things far away, to be transported with the speed of mind, to assume any form at will, to enter into the bodies of others, to die at will, to witness the sporting [of the heavenly girls] with the gods, to be of perfect accomplishment as one likes, and to have one's commands fulfilled unimpeded [are the ten secondary siddhis].   To know the past, the present and the future, to be free from the dualities, to know the minds of others, to check the potency of fire, the sun, water, poison and so on and not to be conquered by others are the perfections that are described as the result of concentrating in yoga. Please learn now from Me by means of which type of meditation what perfection occurs.

 
The one who worships Me, I who animates all subtle forms of existence, obtains the perfection of animâ [to enter the smallest] by focussing on the reality of the elements.  One achieves the perfection of mahimâ [to enter the greatness] by fixing the mind on the total material energy animated by Me as also on the situation of each of the material elements seperately [to be the great of the sky, the fire, the water, the air and the earth].  The yogi may obtain laghimâ [lightness] by conciliating his consciousness in Me as being the subtle substance of the [natural division of] time [as the basis or primal substance] to the material elements that are there in the form of atoms . He who with his mind focussed upon Me narrows the mind completely down to the emotionality of the I-principle, obtains the siddhi of prâpti [mystic acquisition] by which he may call himself the proprietor of the senses of all living beings.  In order to obtain from Me whose appearance lies beyond perception, the superexcellent siddhi of prâkâmya [to enjoy whatever whenever] one should firmly fix one's mental activities in Me, the Supersoul that is the thread running through the greater of matter When one establishes one's consciousness within Vishnu, the Original Controller of the Three in the form of Time, one will obtain the siddhi of îs'itvâ [the supremacy] by means of which the conditioned body [the field] and its knower can be controlled  The yogi who establishes his mind in Me, Nârâyana as denoted by the word Fortunate [bhagavat] and known as the fourth [beyond the three planes may, being endowed with My nature, obtain the mystic potency of vas'itvâ [to subdue by magic].  With the mind that is pure in Me focussing on the impersonal [brahman] that is free from material qualities [transcendental], one obtains the supreme of happiness wherein desire finds complete fulfillment [kâmâvasâyitâ].

Concentrating on Me, the Lord of the personification of goodness, the sum total of dharma, a person obtains freedom from the six waves Established in Me, the personification of the sky, concentrating on the transcendental sound present in the prâna , the Swan is perceived  and one hears the words spoken by all living beings  Merging one's eyes with the sun and the sun with one's eyes [thus doing so transcendentally and not staring physically] one is able, with one's mind in meditation, to see anything that is far away Completely absorbing the mind in Me one can with the wind [the breath, the subtle air], that follows the mind to have the body focussed on Me, by the power of that meditation find the [physical] self to be going wherever the mind goes [manojava]. When the mind embraces whatever form one desires to assume, may, by the shelter of the potency of My yoga [to assume any form], that very form appear that one had in mind [kâmarûpa].  As a siddha desiring to enter the body of another person one must, giving up one's own gross body, project oneself into that body by, just like the wind, entering through the vital breath, just like a bee that switches flowers [para-kâya-praves'anam]. With one's heel blocking the anus and carrying the vital air from the heart up to the chest and then from the throat going to the head, one should positioned at the top of the skull [the brahma-randhrena], [in order to die] give up the material body and direct oneself to the spiritual world. When one desires to enjoy the heavenly places of the godly one should, situated in Me, meditate upon the mode of goodness so that one sees arrive the in goodness steeped women of the demigods in their Vimanas [devânâm saha-krîdânudars'anam].  When someone has full faith in Me and knows that he in Me will find his fulfillment, I who appear for the sake of the truth, he will consequently obtain what he had in mind [yathâ-sankalpa-samsiddhi]. The person who came to the realization of My nature, supremacy and dominion, is someone who by no means can be frustrated because his order and command is as good as Mine [âjñâpratihatâ gatih.

A yogi pure of character who by his devotion for Me knows to concentrate, acquires insight into the three phases of time [past, present and future], including knowledge about matters of birth and death . Of a sage versed in yoga whose consciousness is pacified by means of My yoga the body cannot be injured by fire and such elements, just as aquatics cannot be harmed by the water in which they live. He [my devotee] becomes unconquerable when he meditates upon My expansions that are decorated with the S'rîvatsa and weapons, flags, ceremonial umbrellas and different fans.

The man of wisdom who worships Me thus by the process of concentrating in yoga will reach the mystic perfections as described, in every respect [according to the nature of his practice. What perfection would be difficult to achieve for a sage who in Me bent on meditation got a grip in conquering his senses, his breathing and his mind. One says that they [siddhis], for the one who practices the highest form of yoga by means of which one obtains directly from Me all perfection in life, constitute limitations that are a waste of time.  The many perfections one in this world has by birth, by herbs, austerities and by mantras are all obtained by yoga; by no other method will one achieve the actual perfection of yoga. Of all the perfections am I indeed the cause and the protector. I am the Lord of Yoga [the final union], the Lord of the analysis, the dharma and of the community of vedic teachers.  The same way as the material elements exist inside and outside of the living beings, I Myself, the Soul, who cannot be covered [by something bigger], exist within and without all the embodied beings.


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Saturday 22 June 2013

Secrets of getting Siddhi's- Hindi

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भगवान श्रीकृष्ण ने श्रीमद भागवद में उद्धव को जीवन का सार बताया है। उन्होंने कहा कि दुनिया में सभी की बुद्धि माया से मोहित हो रही है इसी से हम अपने अपने कर्म संस्कार और अपनी अपनी रुचि के अनुसार आत्म कल्याण के साधन भी एक नही अनेक बतलाते हैं। हर कोई अपने किये कार्य को और उनके परिणामो को ही अपने जीवन का लक्ष्य मानते हैं और सोचते हैं कि  उनके द्वारा किए गए कार्य उनको जीवन और मृत्यु के झंझट से मुक्त कराएँगे। एक राजा सोचता है कि वह प्रजा के लिए सबसे  बेहतर कार्य  कर रहा है, एक साहित्यकार सोचता है कि वो लोगो की बेहतरी के लिए साहित्य लिख रहा है, चिकित्सक सोचता है कि वो लोगो की बेहतरी के लिए चिकित्सा कर रहा हैं। इस प्रकार हर कोई अपने जीवन में कोई ना कोई ऐसा प्रयास जरुर करता है जो उसे अंदर से सहानुभूति देता है कि वह कार्य उसने समाज के कल्याण के लिए किया है, जिसका उसे अच्छा फल  मिलेगा।

परन्तु राजा का राज्य करना, साहित्यकार का साहित्य लिखना और चिकित्सक का चिकित्सा करना, ये सभी कर्म हैं और इन कर्मो के फलस्वरूप व्यक्ति स्वर्ग या नर्क लोक भोगता है। इन कर्मो के जाल में पड़ना केवल दुःख ही देता है। 

भगवान् कहते हैं- जो सब ओर से बेपरवाह हो गया है, किसी भी कर्म और फल की आवश्यकता नहीं रखता और अपने अंतकरण को सब प्रकार से मुझे ही समर्पित कर चुका है, परमानन्द स्वरुप मैं उसकी आत्मा के रूप में स्वयं स्थापित होने लगता हूँ। इससे वह जिस सुख का अनुभव करता है वह विषयलोलुप प्राणियों को कभी प्राप्त नहीं हो सकता। इस प्रकार जो प्राणी मुझे प्राप्त कर लेता है वह सदा सर्वदा पूर्ण संतोष का अनुभव करता है, फिर उसके लिए न तो स्वर्गलोक कोई मायने रखता है न ही इंद्र या ब्रह्मा का पद। वह समस्त प्राणियों के प्रति दया और प्रेम का भाव रखता है और इसी प्रकार की कामना उसकी बुद्धि को स्पष्ट नहीं कर पाती। उद्धव! जैसे जलती हुई आग लकड़ियों के ढेर को जलाकर खाक कर देती है वैसे ही मेरी भक्ति प्राणी के समस्त पापों को पूर्ण रूप से जला डालती है। जब तक सारा शरीर पुलकित नहीं हो जाता आनंद के आंसू आँखों से छलकने नहीं लगते तथा अन्तरंग और बाह्यरंग भक्ति की बाढ़ में चित्त डूबने- उतरने नहीं लगता तब तक इसके शुद्ध होने की कोई सम्भावना नहीं है। इसलिए उद्धव तुम दूसरे साधनों और फलो की चिंता तो छोड़ दो। अरे भाई! मेरे अतिरिक्त और कुछ तो है ही नहीं। जो कुछ दिखाई देता है ठीक वैसा ही है जैसे रात्रि में देखा हुआ स्वप्न। इसलिए मेरे चिंतन से तुम अपना ह्रदय शुद्ध कर लो और उसे पूरी तरह से एकाग्रता से मुझमे ही लगा दो। संयमी पुरुष स्त्रियों और उनके प्रेमियोंका साथ दूर से ही छोड़कर पवित्र एकांत स्थान में बैठकर बढ़ी सावधानी से मेरा ही चिंतन करे। प्यारे उद्धव! स्त्रियों के संग से और स्त्रीसंगियो - लंपटो के संग से पुरुष को जैसा दुःख और बंधन में पड़ना पड़ता है वैसा कलेश और फंसावट और किसी भी संग में नहीं होती। 

उद्धव जी ने पूछा- प्रभु! कृपा करके बताइए कि किसी व्यक्ति को किस रूप से, किस प्रकार और किस भाव से ध्यान करना चाहिए।

 भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा, प्रिय उद्धव! जो न तो बहुत ऊँचा हो और न ही बहुत नीचा, ऐसे आसन पर शरीर को सीधा रखकर आराम से बैठ जाये, हाथो को अपनी गोद में रख ले और द्रष्टि अपनी नासिका के अग्र भाग पर जमा दे। इसके बाद पूरक कुम्भक और रेचक तथा रेचक कुम्भक और पूरक इन प्राणायामों के द्वारा नाड़ियो का शोधन करे। प्राणायाम का अभ्यास धीरे धीरे बढ़ाना चाहिए और इसके साथ साथ इन्द्रियों को जीतने का भी प्रयास करना चहिये। ह्रदय में कमलनालगत पतले सूत के समान ॐकार चिंतन करें। प्राण के द्वारा उसे ऊपर ले जाये और उसमे घंटानाद के समान स्वर स्थित करे. उस स्वर  का ताँता टूटने न पाए। इस प्रकार प्रतिदिन तीन समय दस दस बार ओमकार सहित प्राणायाम का अभ्यास करे, ऐसा करने से एक महीने के अन्दर ही प्राणवायु वश में हो जाता है। इसके बाद ऐसा चिंतन करे की ह्रदय एक कमल है. वह शरीर के भीतर इस प्रकार स्थित है मानो उसकी डंडी तो ऊपर की ओर है और मुँह नीचे की ओर। अब ध्यान करना चाहिए कि उसका मुख ऊपर की ओर होकर खिल गया है, उसके आठ पंखुड़िया हैं और बीचोबीच बहुत सुंदर कर्णिका (गद्दी) पर क्रमशः सूर्य चन्द्रमा और अग्नि का न्यास  करना चाहिए। उसके पश्चात् अग्नि के अन्दर मेरे इस रूप का स्मरण करना चाहिए। मेरा यह स्वरुप ध्यान के लिए बड़ा मंगलमय है मेरे अवयवो की गठन बड़ी ही सुडौल है। रोम रोम से शांति टपकती है , मुखकमल अत्यंत प्रफुल्लित और सुन्दर है, घुटनों तक लम्बी मनोहर चार भुजाएं हैं, बड़ी ही सुन्दर और मनोहर गर्दन है, मरकत मणि के समान सुस्निग्ध कपोल हैं मुख पर मंद मंद मुस्कान की अनोखी छटा है, दोनों और के कान बराबर हैं और उनमे मकराकृत कुंडल झिलमिला रहे हैं। वर्षाकालीन मेघ के समान श्यामल शरीर पर पीताम्बर फहरा रहा है। श्रीवत्स एवं लक्ष्मी जी का चिन्ह वक्षस्थल पर दाँये - बाँए विराजमान है। हाथो में क्रमशः शंख, चक्र गदा एवं पद्म धारण किये हुए हैं, गले में वनमाला लटक रही है, चरणों में नुपुर शोभा दे रहे हैं, गले में कौस्तुभ मणि जगमगा रही है। अपने अपने स्थान पर चमचमाते हुए किरीट, कंगन, करधनी और बाजूबंद शोभायमान हो रहे हैं। मेरा एक एक अंग अत्यंत सुन्दर एवं ह्रदयहारी है। सुन्दर मुख और प्यार भरी चितवन कृपा प्रसाद की वर्षा कर रही है। उद्धव! मेरे इस सुकुमार रूप का ध्यान करना चाहिए और अपने मन को एक एक अंग में लगाना चाहिए।

बुद्धिमान पुरुष को चाहिए कि मन के द्वारा इंद्रियों को उनके विषयों से खींच ले और मन को बुद्धिरूप सारथि की सहायता से मुझमे ही लगा दे, चाहे मेरे किसी भी अंग में क्यों न लगे। जब सारे शरीर का ध्यान होने लगे तब अपने चित्त को खींचकर एक स्थान में स्थित करे और अन्य अंगो का चिंतन न करके मंद मंद मुस्कान की छटा से युक्त मेरे मुख का ध्यान करे। जब चित्त मुखारविंद में ठहर जाये तब उसे वह से हटाकर आकाश में स्थित करे तदन्तर आकाश का चिंतन भी त्यागकर मेरे स्वरुप में आरुढ़ हो और मेरे सिवा किसी भी वस्तु का चिंतन न करे। जब इस प्रकार चित्त समाहित हो जाता है तब जैसे एक ज्योति दूसरी ज्योति से मिलकर एक हो जाती है वैसे ही अपने में मुझे और मुझ सर्वात्मा में अपने को अनुभव करने लगता है। जो योगी इस प्रकार तीव्र ध्यान योग के द्वारा मुझमे ही अपने चित्त का संयम करता है उसके चित्त से वस्तु की अनेकता तत्व सम्बन्धी ज्ञान और उनकी प्राप्ति के लिए होने वाले कर्मो का भ्रम शीघ्र ही निवृत हो जाता है।

प्रिय उद्धव! जो व्यक्ति प्राण, इंद्रियाँ और मन को अपने  अपना चित्त मुझमे लगाने लगता है तब उसके सामने बहुत सी सिद्धियाँ उपस्थित होती हैं. ये सिद्धियाँ अठारह प्रकार की होती हैं।  उनमे आठ सिद्धियाँ तो प्रधान रूप से मुझमे ही रहती हैं और दूसरों में कम।  तथा दस सत्वगुण के विकास से भी मिल जाती हैं।  उसमे से तीन सिद्धियाँ तो शारीर की है 'अणिमा', 'महिमा' और 'लघिमा' . इन्द्रियों की एक सिद्धि है 'प्राप्ति' . लौकिक और पारलौकिक पदार्थों का इच्छानुसार अनुभव करने वाली सिद्धि 'प्राकाम्य' है।  माया और उसके कार्यों को इच्छानुसार संचालित करना 'इशिता' नाम की सिद्धि है।  विषयों में रहकर भी उनमे आसक्त न होना 'वशिता' है और व्यक्ति जिस भी सुख की कामना करे उसकी सीमा तक पहुँच जाना 'कामावसायिता' नाम की आठवीं सिद्धि है।  ये आठों सिद्धियाँ मुझमे स्वाभाव से ही रहती हैं और जिन्हें मैं देता हूँ उन्ही को अंशत प्राप्त होती हैं।  इसके अतिरिक्त और भी कई सिद्धियाँ हैं।  शरीर को भूख प्यास न लगना , बहुत दूर की वास्तु देख लेना और बहुत दूर की बात सुन लेना, मन के साथ ही शरीर का उस स्थान पर पहुँच जाना, जो इच्छा हो वही रूप बना लेना दूसरे शारीर में प्रवेश करना, जब इच्छा हो तभी शरीर छोड़ना, अप्सराओं के साथ होने वाली देवक्रीडा का दर्शन, संकल्प की सिद्धि, सब जगह सब के द्वारा बिना ना नुकुर के आज्ञापालन - ये दस सिद्धियाँ सत्वगुण के विशेष विकास से होती हैं।  भूत, भविष्य और वर्तमान की बात जान लेना, गर्मी - सर्दी, सुख- दुःख और राग द्वेष आदि के वश में ना होना, दूसरे के मन की बात जान लेना, अग्नि, सूर्य, जल, विष आदि की शक्ति को रोक देना और किसी से भी पराजित ना होना ये पाँच सिद्धियाँ भी योगियों को प्राप्त होती हैं। अब किस धारणा से कौन सी सिद्धि कैसे प्राप्त होती है यह बतलाता हूँ।  

प्रिय उद्धव ! पंचभूतों की सूक्ष्मतम मात्राएँ मेरा ही शारीर हैं जो साधक केवल मेरे उसी शारीर की उपासना करता है और अपने मन को तदाकार बनाकर उसमें लगा देता है अर्थात मेरे तन्मत्रात्मक शरीर के अतिरिक्त और किसी भी वास्तु का चिंतन नहीं करता उसे अणिमा नाम की सिद्धि अर्थात पत्थर की चट्टान अदि में भी प्रवेश करने की शक्ति 'अणुता' प्राप्त हो जाती है।  महतत्व के रूप में भी मैं ही प्रकाशित हो रहा हूँ।  और उस रूप में समस्त व्यावहारिक ज्ञानों का केंद्र हूँ।  जो मेरे उस रूप में अपने मन को मह्तत्वाकार करके तन्मय कर देता है उसे 'महिमा' नाम की सिद्धि प्राप्त होती है और इसी प्रकार आकाशादि पंचभूतों में जो मेरे ही शरीर हैं अलग अलग मन लगाने से उनकी महत्ता प्राप्त हो जाती है यह भी 'महिमा' सिद्धि के ही अंतर्गत है।  जो योगी वायु आदि चार भूतों के परमाणुओं को मेरा ही रूप समझकर चित्त को तदाकार कर देता है उसे 'लघिमा' सिद्धि प्राप्त हो जाती है।  उसे परमाणु रूप काल के समान सूक्ष्म वस्तु बनाने का सामर्थ्य प्राप्त हो जाता है  . जो सात्विक अहंकार को मेरा स्वरुप समझकर मेरे उसी रूप में चित्त की धारणा करता है वह समस्त इन्द्रियों का अधिष्ठाता हो जाता है।  मेरा चिंतन करने वाला भक्त इस प्रकार 'प्राप्ति'  नाम की सिद्धि प्राप्त कर लेता है।  जो पुरुष मुझ महतत्वाभिमानी सूत्रात्मा में अपना चित्त स्थिर करता है उसे मुझ अव्यक्त जन्मा की 'प्राकाम्य' नाम की सिद्धि प्राप्त होती है जिससे इच्छानुसार सभी भोग प्राप्त हो जाते हैं।  जो त्रिगुणमयी माया के स्वामी मेरे कालस्वरूप विश्वरूप की धारणा करता है वह शरीरों और जीवों को अपने इच्छानुसार प्रेरित करने की सामर्थ्य प्राप्त कर लेता है इस सिद्धि का नाम है 'ईशित्व' . जो योगी मेरे नारायण स्वरुप में जिसे तुरीय और भगवान भी कहते हैं मन को लगा देता है मेरे स्वाभाविक गुण उसमें प्रकट हो जाते हैं और उसे 'वशिता' नाम की सिद्धि प्राप्त हो जाती है।  निर्गुण ब्रह्म भी मैं ही हूँ जो अपना निर्मल मन मेरे इस ब्रह्मस्वरूप में स्थित करता है उसे परमानन्दस्वरूपिणी 'कामावसायिता' नाम की सिद्धि प्राप्त होती है।  इसके मिलने पर उसकी सारी कामनाएं पूर्ण हो जाती हैं, समाप्त हो जाती हैं।  प्रिय उद्धव ! मेरा वह रूप जो श्वेत द्वीप का स्वामी है अत्यंत शुद्ध और धर्ममय है।  जो उसकी धारणा करता है वह भूख प्यास, जन्म- म्रत्यु और शोक- मोह इन छह उर्मियों से मुक्त हो जाता है और उसे शुद्ध स्वरुप की प्राप्ति होती है।  मैं ही समष्टि प्राण रूप आकाशात्मा हूँ जो मेरे इस स्वरुप में मन के द्वारा अनाहत नाद का चिंतन करता है वह दूरश्रवन नाम की सिद्धि से संपन्न हो जाता है और आकाश में उपलब्ध होने वाली विविध प्राणियों की बोली को सुन समझ सकता है।  जो योगी नेत्रों को सूर्य में और सूर्य को नेत्रों में संयुक्त कर देता है और दोनों के संयोग में मन ही मन मेरा ध्यान करता है उसकी द्रष्टि सूक्ष्म हो जाती है उसे दूरदर्शन नाम की सिद्धि प्राप्त हो जाती है और वह सरे संसार को देख सकता है।  मन और शरीर को प्राणवायु के सहित मेरे साथ संयुक्त कर दे और मेरी धारणा करे तो इससे मनोजव नाम की सिद्धि प्राप्त हो जाती है।  इसके प्रभाव से वह योगी जहाँ भी जाने का संकल्प करता है वहीँ उसका शरीर उसी क्षण पहुँच जाता है।  जिस समय योगी मन को उपादान कारण बनाकर किसी देवता आदि का रूप धारण करना चाहता है तो वह अपने मन के अनुकूल वैसा ही रूप धारण कर लेता है इसका कारण यह है की उसने अपने चित्त को मेरे साथ जोड़ दिया है।  जो योगी दूसरे शरीर में प्रवेश करना चाहे वह ऐसी भावना करे की मैं उसी शरीर में हूँ ऐसा करने से उसका प्राण वायुरूप धारण कर लेता है और वह एक फूल से दूसरे फूल पर जाने वाले भँवरे के समान अपना शरीर छोड़कर ददूसरे शरीर में प्रवेश कर जाता है।  योगी को यदि शरीर का परित्याग करना हो तो एड़ी से गुदाद्वार को दबाकर प्राणवायु को क्रमशः ह्रदय, वक्षस्थल, कंठ और मस्तक में ले जाये फिर ब्रह्मान्द्र द्वारा उसे ब्रह्मा में लीन करके शारीर का परित्याग कर दे।  यदि उसे देवताओं के विहारस्थलों में क्रीड़ा करने की इच्छा हो तो मेरे शुद्ध सत्वमय स्वरुप की भावना करे।  ऐसा करने से सत्वगुण की अंश स्वरूपा सुर सुंदरियाँ विमान पर चढ़कर उसके पास पहुँच जाती हैं।  जिस पुरुष ने मेरे सत्यसंकल्पस्वरुप में अपना चित्त स्थिर किया है उसी के ध्यान में संलग्न है वह अपने मन से जिस समय जैसा संकल्प करता है उसी समय उसका वह संकल्प सिद्ध हो जाता है।  मैं ईशित्व और वशित्व इन दोनों सिद्धियों का स्वामी हूँ।  इसलिए कभी कोई मेरी आज्ञा टाल नहीं सकता। जो मेरे उस रूप का चिंतन करके उसी भाव से युक्त हो जाता है मेरे समान उसकी आज्ञा को भी कोई टाल नहीं सकता।  जिस योगी का चित्त मेरी धारणा करते करते मेरी भक्ति के प्रभाव से शुद्ध हो गया हो उसकी बुद्धि जन्म म्रत्यु आदि अदृष्ट विषयों को भी जान लेती है।  और तो क्या भूत, भविष्य, और वर्तमान की सभी बातें उसे मालूम हो जाती हैं।  जैसे जल के द्वारा जल में रहने वाले प्राणियों का नाश नहीं होता वैसे ही जिस योगी ने अपना चित्त मुझमे लगाकर शिथिल कर दिया है उसके योगमय शरीर को अग्नि, जल आदि कोई भी पदार्थ नष्ट नहीं कर सकते।  जो पुरुष श्रीवत्स आदि चिन्ह और शंख, गदा, चक्र और पद्म आदि आयुधों से विभूषित तथा ध्वजा छत्र चँवर आदि से संपन्न मेरे अवतारों का ध्यान करता है वह अजेय हो जाता है।

इस प्रकार जो विचारशील पुरुष मेरी उपासना करता है और योग धारणा के द्वारा मेरा चिंतन करता है उसे वह सभी सिद्धियाँ पुर्णतः प्राप्त हो जाती हैं जिनका वर्णन मैंने किया है।  प्यारे उद्धव ! जिसने अपने प्राण, मन और इन्द्रियोंज पर विजय प्राप्त कर ली है, जो संयमी है और मेरे ही स्वरुप की धारणा कर रहा है उसके लिए ऐसी कोई भी सिद्धि नहीं है जो दुर्लभ हो उसे तो सभी सिद्धियाँ प्राप्त ही है।  परन्तु श्रेष्ठ पुरुष कहते है की जो लोग भक्ति योग अथवा ज्ञान योग आदि का अभ्यास कर रहे हैं जो मुझसे एक हो रहे हैं उनके लिए इन सिद्धियों का प्राप्त होना एक विघ्न ही है क्योंकि इनके कारण व्यर्थ ही उनके समय का दुरूपयोग हो जाता है।  जगत में जन्म, औषधि, तपस्या और मंत्र आदि के द्वारा जितनी भी सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं वे सभी योग के द्वारा मिल जाती हैं परन्तु योगी की अंतिम सीमा मेरे सारुप्य, सालोक्य आदि की प्राप्ति बिना मुझमे चित्त लगाए किसी भी साधन से नहीं प्राप्त हो सकती।  ब्रह्मवादियों ने बहुत से साधन बतलाये हैं योग, सांख्य और धर्म आदि उनका एवं समस्त सिद्धियों का एकमात्र मैं ही हेतु, स्वामी और प्रभु हूँ।  जैसे स्थूल पंचभूतों में बाहर भीतर सर्वत्र सूक्ष्म पञ्च महाभूत ही हैं।  सूक्ष्म भूतों के अतिरिक्त स्थूल भूतों की कोई सत्ता ही नहीं है वैसे ही मैं समस्त प्राणियों के भीतर द्रष्टा रूप से और बाहर द्रश्य रूप से स्थित हूँ।  मुझमे बाहर और भीतर का भेद नहीं है क्योंकि मैं निरावरण एक अद्वितीय आत्मा हूँ।  
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