भक्तियोग की महिमा तथा ध्यान विधि का वर्णन।

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श्रीमद भागवत - एकादश स्कन्ध - चौदहवाँ अध्याय

उद्धव जी ने पुछा - श्रीकृष्ण ! ब्रम्हवादी परमात्मा आत्मकल्याण के लिए अनेको साधन बतलाते हे । उनमे  दृष्टि के अनुसार सभी श्रेष्ठ है अथवा किसी एक की प्रधानता है? मेरे स्वामी ! आपने तो अभी अभी भक्तियोग को ही निरपेक्ष एवं स्वन्त्र साधन बतलाया हे क्योकि इसी से ही सब और से आसक्ति छोड़ कर मन आप में ही तन्मय हो जाता है ।

भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा- प्रिय उद्धव ! सभी जातियो और व्यक्तियों के स्वाभाव - उनकी वासनाये सत्व रज और तमो गुण के कारन भिन्न है; इसलिए उनमे और उनकी बुद्धिवृत्तियो में भी अनेको भेद है । इसलिए वे सभी अपनी अपनी प्रकर्ति के अनुसार उस वेद वाणी का भिन्न भिन्न अर्थ  ग्रहण करते है। वह वाणी ही  ऐसी अलौकिक है की उससे विभिन्न अर्थ निकलना स्वाभाविक है । इसी प्रकार स्वाभाव भेद से तथा परंपरागत उपदेश के भेद से मनुष्यो की बुद्धि में भिन्नता आ जाती है और कुछ लोग  बिना किसी विचार के वेदविरुद्ध पखण्डमतावलंबी हो जाते है।  प्रिय उद्धव ! सभी की बुद्धि मेरी ही माया से मोहित हो रही है; इसी से वे अपने - अपने कर्म संस्कार और अपनी अपनी रूचि के अनुसार आत्मकल्याण के साधन भी एक नहीं नहीं अनेक  बताते है ।

कर्मा योगी लोग यज्ञ तप दान व्रत तथा यम नियम आदि को पुरुषार्थ बतलाते है परंतु ये सभी कर्म है इसके फलस्वरूप जो भी लोक मिलते है वे उत्पत्ति और नाश  है । कर्मो के फल समाप्त हो जाने पर उनसे दुःख ही मिलता है और सच पूछो तो उनकी अंतिम गति  अज्ञान ही है । उससे जो सुख मिलता है वो तुच्छ है - नगण्य है और वे लोक भोगने के समय भी असूया आदि दोषो के कारन शोक से परिपूर्ण है इसलिए इन विभिन्न साधनो के फेर में नहीं पड़ना चाहिए ।

प्रिय उद्धव । जो सब  निरपेक्ष है - बेपरवाह हो गया है, किसी भी कर्म या फल आदि की आवशयक्ता नहीं रखता और अपने अंतःकरण को सब  मुझे ही समर्पित कर चूका है, परमानन्द  उसकी आत्मा के रूप में स्फुरित होने लगता हूँ । इससे वह जिस सुख का अनुभव करता है, वह विषय लोलुप प्राणियों को किसी प्रकार नहीं मिल सकता । जो सब प्रकार से संग्रह परिग्रह से रहित अकिंचन है, जो अपनी इन्द्रियों पे विजय प्राप्त करके शांत और समदर्शी हो गया है जो मेरी प्राप्ति से ही मेरे सानिध्य का अनुभव करके ही सदा सर्वदा पूर्ण संतुष्टि का अनुभव करता है, उसके लिए आकाश का एक एक कोना आनंद से भरा हुआ है । जिसने अपने को मुझे सोप दिया है वह मुझे छोड़ कर न तो ब्रम्हा का पद  चाहता है  देवराज इंद्रा का,  उसके मन में न तो सर्वभमक सम्राट बनने की इच्छा होती है और न वह स्वर्ग से भी श्रेष्ठ रसातल का ही स्वामी होना चाहता है । वह योगी बड़ी बड़ी सिद्दियों और यहाँ तक की मोक्ष की भी अभिलाषा नहीं  करता । उद्धव मुझे तुम्हारे जैसे प्रेमी भक्त जितने प्रियतम है, उतने प्रिये  मेरे पुत्र ब्रह्मा, आत्मा शंकर, सगे भाई बलराम जी, स्वयं अर्धांगिनी लक्ष्मी जी और मेरी अपनी आत्मा भी नहीं है । जिसे किसी की अपेक्षा  न हो, जो जगत की चिंता से सर्वदा उपरत हो कर मेरे ही मनन चिंतन में तल्लीन रहता है और राग द्वेष न रख कर सबके प्रति सामान दृष्टि रखता है, उस महात्मा के पीछे पीछे में निरंतर यह सोच कर घुमा  करता हूँ की उसके चरणों  उड़ कर मेरे ऊपर पड़  जाये और में पवित्र हो जाऊँ । जो सब प्रकारके संग्रह - परिग्रह से रहित है । यहातक की शरीर आदि में भी अहंता- ममता नहीं रखते, जिनका चित्त  प्रेम में रंग गया है, जो संसार की वासनाओ से शांत उपरत हो  चुके हो और जो अपनी महत्ता उदारता के कारन स्वाभाव से ही समस्त प्राणियों पे दया और प्रेम का भाव रखते है, किसी प्रकार की कामना जिनकी बुद्धि स्पर्श नहीं कर पाती, उन्हें मेरे जिस परमानन्द स्वरुप का अनुभव होता है उसे और कोई नहीं जान सकता; क्योकि वह परमानन्द तो केवल निरपेक्षता से ही प्राप्त हो सकता है ।

उद्धव जी ! मेरा जो भक्त अभी जितेन्द्रिय नहीं हो सका है और संसार के विषय बार बार उसे बाधा पहुचाते रहते है - अपनी और खींच लिया करते है, वह भी छड़ छड़ में मेरी बढ़ने वाली मेरी प्रगल्भ भक्ति के प्रभाव से प्रायः विषयो से पराजित नहीं होता । उद्धव !  जैसे धधकती हुई आग लकडियो के बड़े  ढेर को भी जला कर खाक कर देती है, वैसे ही मेरी भक्ति भी समस्त पाप राशियों को पूर्णतया जल डालती है। उद्धव योग साधना, ज्ञान विज्ञानं, धर्मानुष्ठान, जप-पाठ और टप त्याग मुझे प्राप्त करने में उतने समर्थ नहीं है, जितनी दिनों दिन बढ़ने वाली अनन्य प्रेममयी मेरी भक्ति । मई संतो का प्रियतम आत्मा हूँ, मई अनन्य श्रद्धा और अनन्य भक्ति से ही पकड़ में आता हूँ । मुझे प्राप्त करने का यह एक ही उपाय है । मेरी अनन्य भक्ति उन लोगो को भी पवित्र - जातिदोषमुक्त कर देती है,  जो जन्म से ही चांडाल है । इसके विपरीत जो मेरी भक्ति से वंचित है, उनके चित्त को सत्य और दया से युक्त, धर्म और तपस्या से युक्त विद्या भी भली भाती पवित्र करने में असमर्थ है । जबतक सारा शरीर पुलकित नहीं हो जाता, चित्त पिघल कर गदगद नहीं हो जाता, आनंद के आँसू आखो से छलकने नहीं लगते तथा अंतरंग और वहिरंग भक्ति की बाढ़ में चित्त डूबने और उतरने नहीं लगता तब तक इसके शुद्ध होने की कोई सम्भावना नहीं है, जिसकी वाणी प्रेम से गदगद हो  रही है, चित्त पिघल कर एक और बहता रहता है, एक छड़ के लिए भी रोने का ताता नहीं टूटता, परंतु जो कभी कभी खिलखिलाकर हँसने भी  लगता है, कही लाज छोड़ कर ऊँचे सुर में गाने लगता है, तो कही नाचने  लगता है, भैया उद्धव ! मेरा वह भक्त न केवल अपने को बल्कि  सारे संसार को पवित्र कर देता है - निखर जाता है और अपने असली शुद्ध रूप में इस्थिर हो जाता है, वैसे ही मेरे भक्तियोग के द्वारा आत्मा कर्म वासनाओ  से मुक्त हो कर मुझको ही प्राप्त हो  जाता है; क्योकि में ही  वास्तविक स्वरुप हूँ ।

उघव जी ! मेरी परम पावन लीला कथा के श्रवण कीर्तन से ज्यो ज्यो  मैल धुलता जाता है, त्यों त्यों उसे सुक्ष्म वास्तु के वास्तिविक तत्त्व  दर्शन  होने लगते है - जैसे अंजन के द्वारा नेत्र दोष मिटने पर उसमे सुक्ष्म वस्तुओ को देखने की शक्ति आने लगती है ।

जो पुरुष निरंतर विषय चिंतन किया करता है, उसका चित्त विषय में फस जाता है और जो मेरा स्मरण करता है, उसका चित्त मुझमे तल्लीन हो  जाता है । इसलिए तुम दुसरे साधनो  चिंतन छोड़ दो । अरे भाई ! मेरे अतिरिक्त और कुछ है ही नहीं ही, जो कुछ जान पड़ता है, वह ठीक वैसा ही है जैसे स्वप्न अथवा मनोरथ का राज्य । इसी लिए मेरे चिंतन से तुम अपना चित्त शुद्ध कर लो और उसे पूरी तरह से एकाग्रता से मुझ में ही लगा दो ।  संयमी पुरुष स्त्रियों और उनके प्रेमियो का संग दूर से ही छोड़ कर, पवित्र एकांत स्थान में बैठ कर बड़ी सावधानी से मेरा ही चिंतन करे । प्यारे उद्धव ! स्त्रियों संग से और स्त्रीसंगियोके- लम्पटों के संग से पुरुष के जैसे क्लेश और बंधनो में पड़ना पड़ता है, वैसा क्लेश और फसवट और किसी संग से नहीं होति।

उद्धव जी ने पूछा- प्रभु! कृपा करके बताइए कि किसी व्यक्ति को किस रूप से, किस प्रकार और किस भाव से ध्यान करना चाहिए।

 भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा, प्रिय उद्धव! जो न तो बहुत ऊँचा हो और न ही बहुत नीचा, ऐसे आसन पर शरीर को सीधा रखकर आराम से बैठ जाये, हाथो को अपनी गोद में रख ले और द्रष्टि अपनी नासिका के अग्र भाग पर जमा दे। इसके बाद पूरक कुम्भक और रेचक तथा रेचक कुम्भक और पूरक इन प्राणायामों के द्वारा नाड़ियो का शोधन करे। प्राणायाम का अभ्यास धीरे धीरे बढ़ाना चाहिए और इसके साथ साथ इन्द्रियों को जीतने का भी प्रयास करना चहिये। ह्रदय में कमलनालगत पतले सूत के समान ॐकार चिंतन करें। प्राण के द्वारा उसे ऊपर ले जाये और उसमे घंटानाद के समान स्वर स्थित करे. उस स्वर  का ताँता टूटने न पाए। इस प्रकार प्रतिदिन तीन समय दस दस बार ओमकार सहित प्राणायाम का अभ्यास करे, ऐसा करने से एक महीने के अन्दर ही प्राणवायु वश में हो जाता है। इसके बाद ऐसा चिंतन करे की ह्रदय एक कमल है. वह शरीर के भीतर इस प्रकार स्थित है मानो उसकी डंडी तो ऊपर की ओर है और मुँह नीचे की ओर। अब ध्यान करना चाहिए कि उसका मुख ऊपर की ओर होकर खिल गया है, उसके आठ पंखुड़िया हैं और बीचोबीच बहुत सुंदर कर्णिका (गद्दी) पर क्रमशः सूर्य चन्द्रमा और अग्नि का न्यास  करना चाहिए। उसके पश्चात् अग्नि के अन्दर मेरे इस रूप का स्मरण करना चाहिए। मेरा यह स्वरुप ध्यान के लिए बड़ा मंगलमय है मेरे अवयवो की गठन बड़ी ही सुडौल है। रोम रोम से शांति टपकती है , मुखकमल अत्यंत प्रफुल्लित और सुन्दर है, घुटनों तक लम्बी मनोहर चार भुजाएं हैं, बड़ी ही सुन्दर और मनोहर गर्दन है, मरकत मणि के समान सुस्निग्ध कपोल हैं मुख पर मंद मंद मुस्कान की अनोखी छटा है, दोनों और के कान बराबर हैं और उनमे मकराकृत कुंडल झिलमिला रहे हैं। वर्षाकालीन मेघ के समान श्यामल शरीर पर पीताम्बर फहरा रहा है। श्रीवत्स एवं लक्ष्मी जी का चिन्ह वक्षस्थल पर दाँये - बाँए विराजमान है। हाथो में क्रमशः शंख, चक्र गदा एवं पद्म धारण किये हुए हैं, गले में वनमाला लटक रही है, चरणों में नुपुर शोभा दे रहे हैं, गले में कौस्तुभ मणि जगमगा रही है। अपने अपने स्थान पर चमचमाते हुए किरीट, कंगन, करधनी और बाजूबंद शोभायमान हो रहे हैं। मेरा एक एक अंग अत्यंत सुन्दर एवं ह्रदयहारी है। सुन्दर मुख और प्यार भरी चितवन कृपा प्रसाद की वर्षा कर रही है। उद्धव! मेरे इस सुकुमार रूप का ध्यान करना चाहिए और अपने मन को एक एक अंग में लगाना चाहिए।

बुद्धिमान पुरुष को चाहिए कि मन के द्वारा इंद्रियों को उनके विषयों से खींच ले और मन को बुद्धिरूप सारथि की सहायता से मुझमे ही लगा दे, चाहे मेरे किसी भी अंग में क्यों न लगे। जब सारे शरीर का ध्यान होने लगे तब अपने चित्त को खींचकर एक स्थान में स्थित करे और अन्य अंगो का चिंतन न करके मंद मंद मुस्कान की छटा से युक्त मेरे मुख का ध्यान करे। जब चित्त मुखारविंद में ठहर जाये तब उसे वह से हटाकर आकाश में स्थित करे तदन्तर आकाश का चिंतन भी त्यागकर मेरे स्वरुप में आरुढ़ हो और मेरे सिवा किसी भी वस्तु का चिंतन न करे। जब इस प्रकार चित्त समाहित हो जाता है तब जैसे एक ज्योति दूसरी ज्योति से मिलकर एक हो जाती है वैसे ही अपने में मुझे और मुझ सर्वात्मा में अपने को अनुभव करने लगता है। जो योगी इस प्रकार तीव्र ध्यान योग के द्वारा मुझमे ही अपने चित्त का संयम करता है उसके चित्त से वस्तु की अनेकता तत्व सम्बन्धी ज्ञान और उनकी प्राप्ति के लिए होने वाले कर्मो का भ्रम शीघ्र ही निवृत हो जाता है।

Satva, Raj & Tam three Gunas & its impact on our spiritual Life

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These three gunas are basic attributes of mother Nature who creates the universe with the help of these three gunas.

Sattva - Is the light, the purity, the kindness charity and compassion

Raj - is ego, bravery, jealousy, wars, struggles and helping with a motive

Tam - is inertia, selfishness, shrewdness troubling others and keeping everything without progress.

In his Purport to Srimad-Bhagavatam 8:12:4, further explains:

"The Supreme Personality of Godhead, Visnu, resides within the material world as the sattva-guna-avatara. Lord Siva is the tamo-guna-avatara, and Lord Brahma is the rajo-guna-avatara, but although Lord Visnu is among them, He is not in the same category. Lord Visnu is deva-deva, the chief of all the demigods. Since Lord Siva is in this material world, the energy of the Supreme Lord, Visnu, includes Lord Siva. Lord Visnu is therefore called jagad-vyapi, "the all-pervading Lord." Lord Siva is sometimes called Mahesvara, and so people think that Lord Siva is everything. But here Lord Siva addresses Lord Visnu as Jagad-isa, "the master of the universe." Lord Siva is sometimes called Visvesvara, but here he addresses Lord Visnu as Jagan-maya, indicating that even Visvesvara is under Lord Visnu's control. Lord Visnu is the master of the spiritual world, yet He controls the material world also, as stated in Bhagavad-gita (mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram). Lord Brahma and Lord Siva are also sometimes called isvara, but the supreme isvara is Lord Visnu, Lord Krsna."

In other words Lord Vishnu is the master of this universe and Satva Guna  which drives us towards Mukti and Lord Shiva & Bramha are the master of Raj & Tamo Guna which drives us towards better Life.

Prayers of Lord Krishna by Queen Kuntî

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Kuntî said: 'My obeisances unto You, the Purusha, the invisible Original Controller of the Cosmos in the beyond, who exists both within and without all living beings. Covered by the deluding [material] curtain, You, irreproachably transcendent, cannot be discerned by the foolish, just like an actor dressed up as a player. But how can we women observe You, the object for the performance of bhakti of the advanced transcendentalists and philosophers who can discriminate between spirit and matter? I therefore offer my respectful obeisances to You, Krishna, the Protector of the cows and the senses, the son of Vasudeva and Devakî, the child of Nanda and the cowherd men of Vrindâvana. My respects for You, with a lotus-like depression in Your abdomen, always decorated with lotus flowers and with a glance as cool as a lotus flower, whose footprints show the mark of lotus flowers. You, the master of the senses, have released Devakî [mother of Krishna] who was distressed because of being imprisoned for a long time by the envious [uncle] Kamsa and have also, as the guardian of me and my children, oh Mighty One, protected us against a series of dangers. In the past saving us from poison, a great fire, man-eaters, a vicious assembly, sufferings from exile in the forest and against weapons in battles with great warriors, You have now fully protected us against the weapon of the son of Drona. I wish there were more of those calamities, oh Master of the Universe,  so that we could meet You again and again, for meeting You means that one no longer is confronted with a material existence.  Those increasingly under the influence of  ambitions for a good birth, opulences, fame and beauty, will never ever deserve Your name on their lips, the name of You who can easily be approached by someone destitute. All honor to You, the wealth of the ones living in poverty, You who stand for the freedom from the influence of the material qualities, You as the One satisfied within and most peaceful; I bow for You, the master of liberation and emancipation. I consider You the personification of Eternal Time, the Lord without a beginning or an end, the All-pervasive One who distributes His mercy everywhere, equally, among the beings who live in mutual dissent. Oh Lord, no one understands Your pastimes that appear to be as conflictual as the exploits of the common man. People think You are partial, but You favor or dislike no one. Oh Soul of the Universe, even though You as the Soul are unborn and not active, You do take birth and engage in action, time and again in imitation of the animals, the human beings, the sages and the aquatics. When the gopî [Yas'odâ, the cowherd foster mother of Krishna] took up a rope to bind You because You were naughty, You were afraid and cried the make-up off Your eyes, even though You are feared by fear in person. Such things bewilder me. Some say that You, being born from the unborn like sandalwood appearing in the Malaya Hills, appeared in the family of dear King Yadu for the sake of the glory of the pious kings. Others say that You took birth from the unborn, from Vasudeva and Devakî who prayed for You, in order to put an end to those who are jealous of the God-conscious souls. Still others say that You, upon the prayers of Lord Brahmâ, have appeared like a boat on the sea, to take away the heavy burden of worldly grief. And yet others say that You appeared for the souls who suffer from desire and nescience in the materially motivated world, so that they may engage in hearing, remembering and worshiping [You]. Those people who take pleasure in continuously hearing, chanting and remembering Your activities, certainly very soon will see Your lotus feet, that put and end to the current of rebirths. Oh Lord, with all that You did for us, You, departing now, leave us behind with the kings with whom we are engaged in enmity, we, Your intimate friends who depending on nothing but Your lotus feet owe their life to Your mercy. Who are we, what is our fame and name, as Yadus together with the Pândavas, without You?  With You absent we will be like the senses of a body abandoned by its controller. Oh Gadâdhara ['wielder of the club'], the land of our kingdom will no longer appear as beautiful as it does now, being dazzled by the marks of Your footprints. All these cities and towns, flourished, because of Your glances, more and more with their wealth of herbs, vegetables, forests, hills, rivers and seas. Therefore, oh Lord and Soul of the Universe, oh Personality of the Universal Form, please sever this tie of the deep affection I have for my kinsmen, the Pândavas and the Vrishnis. Make my attention for You, oh Lord of Madhu, pure and constant, may I be led by the direct attraction unto You, the way the Ganges is always flowing down to the sea. Oh Krishna, friend of Arjuna and chief of the Vrishnis, annihilator of the rebellious dynasties on this earth, with Your unrelenting bravery You relieve the cows, the brahmins and the demigods in distress, oh Lord of Yoga incarnate, Universal Preceptor and Proprietor of All Wealth, I offer You my respectful obeisances.' "

Sûta said: "After with this choice of words of queen Kuntî having been worshiped in His universal glories, the Lord gave a mild smile that was as captivating as His mystic power. Thus accepting that, He entered the palace of Hastinâpura and informed the other ladies [about His departure]. But upon leaving for His own residence, He was lovingly stopped by [Yudhishthhira] the king. The scholars, the sages headed by Vyâsa and Krishna Himself - nota bene the one of superhuman accomplishment - , could not convince the king, who was distressed, nor could he find any solace in the classical stories. King Yudhishthhira, the son of Dharma, thinking of the friends that were killed, was carried away by the delusion of his emotions based upon a material conception of the self, oh sages, and said: 'Oh, just look at me who, from the ignorance in his heart, got immersed in sin when he, with this body, which is meant to serve others, killed so many formations of warriors.  I who have killed so many boys, twice-born souls, well-wishers, friends, elders, brothers and teachers, surely never ever, not even for a million years, shall be freed from hell. It is not a sin for a king to kill when he fights his enemies for the just cause of protecting his people, but those words, instituted to satisfy the administration, do not apply to me. All the enmity that accumulated among the women of the friends I have killed, I cannot expect to be undone by engaging myself for the sake of their material welfare. Just like one cannot filter mud with the help of mud or clear wine stains by using wine, one neither can counteract the killing of a single life with the performance of sacrifices.' "

मनुष्य का सर्वश्रेष्ठ धर्म - भगवन श्रीकृष्ण की भक्ति ।

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श्रीमद भागवत सप्ताह यज्ञ - कलयुग् में मुक्ति का एक मात्र साधन ।

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कलियुग के प्रभाव । श्रीमद भागवत महत्व - प्रथम अध्याय ।

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कुन्ति द्वारा भगवान श्री कृष्ण की स्तुति ।

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कलयुग का प्रभाव और मुक्ति के साधन

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दुख होता हे आज समाज में फैले अन्धविश्वास, पाखंड और ढकोसलेबाजी को देख कर, पर शायद यही कलयुग का प्रभाव हे ऐसा श्रीमद भगवत में भी लिखा हे की कलयुग में राजा लुटेरे हो जायेंगे, ब्राम्हण  लोग लोभ वाश और केवल पैसो के लालच में घर घर जा कर पूजा और अनुष्ठान करेंग और कथा कहेंगे , घरो में साले ही सलाहकार होंगे, लोग कलयुगी भिन्न भिन्न धर्मो  के चक्कर में पड़कर  ही जीवन काट देंगे

समय के साथ साथ हमारा अपने आप और अपनी इच्छाओ पर नियंत्रण कम  होता जा रहा हे एक समय था जब लोग एक दुसरे से अनाज, सब्जियों और फॉलो की अदला  बदली करले जीवन यापन करते थे शायद लोग तब जड़ा संतोषी और सुखी थे फिर जैसे जैसे समाज आगे बड़ा लोगो की इच्छाए भी बढ़ती गई अब वो अपने द्वारा बनाया अन्न और सब्जिया बाजार में बेचने लगे और आज तो हद ही हो गई हे लोग जादा  से जादा  मुनाफा कमाने के लिए फॉलो और सब्जियों को स्टोर करके बेचने लगे हे उन्हें इससे कोई फर्क नहीं पड़ता की ऐसा करने से खरीदने वालो की कितनी परेशानी होगी, इस सब की केवल एक ही वजह हे हमारी बढ़ती हुई इच्छाए और अपने आप पे नियंत्रण में कमी और ये सब कलयुग का प्रभाव हे जो दिन पे दिन इंसानो को कमजोर बनता जा रहा हे

अब सवाल ये उठता हे की भगवन ने इस कलयुग को क्यों आने दिया ये उनके ही पदचिन्हो  को विलुप्त करने में लगा हे उसकी केवल एक वजह हे की जो फल अन्य युगो में घोर तपस्या करने से भी नहीं मिलता हे वो कलयुग भगवान की भक्ति और भजन कीर्तन से मिल जाता हे, कलयुग की खासियत हे की अगर आप किसी का बुरा मन में सोचते हो तो के पाप के भागी  नहीं होगे जब तक बुरा कर नहीं देते जबकि सत्कर्मो का फल कलयुग में केवन मन में इच्छा उत्पन्न होने से ही मिल जाता है

अगर आप कलयुग के प्रभाव से पार पाना चाहते हो तो धैर्य रखना सीखना पड़ेगा और जैसा की श्रीमद भगवत में भगवन श्री कृष्णा ने कहा हे की कलयुग में बोहोत दिनों तक अपनी इच्छाओ पे संयम कर पाना आसान नहीं हे इसी लिए उन्हों ने श्रीमद भगवत कथा के सप्ताह यज्ञ को को ही इस कलयुग में संसार चक्र से पार पाने का एक मात्र तरीका बताया हे, इस लिए आप जब भी श्रीमद भगवत के सप्ताह यज्ञ में जाए तो उन सात दिनों तक श्रीमद में बताय नियमो का पूर्ण रूप से पालन करे तभी भगवत्प्राप्ति होगी १. अल्पाहार २. सत्य  बोलना ३. व्यर्थ की चर्चाओ में हिस्सा ना ले ४. ब्रह्मचर्ये का पालन करे ५. किसिस जीव को नुक्सान न पोहचाये

इसके साथ साथ ये भी जरूरी हे कथा के वक्ता को भगवन न बना दे क्योकि महत्व तो उस गद्दी का हे जिसपर बैठ कर वो कथा कर रहा हे नाकि उस व्यक्ति का हां वो वक्त हमारे लिए आदरनिये तो हो  पर भगवान नहीं मुझे दुःख होता हे जब बोहोत से न समझ लोग आते तो कृष्णा की कथा सुनने हे पर वापस जाने तक कथा वाचक को ही कृष्णा मान लेते हे जबकि उसका काम केवल भगवन की कथाओ को भक्ति भाव के साथ हम तक पोहचना हे.

इसके साथ ये भी जरूरी हे की जो कथा वाचक हे वो केवल धन की लोलुपता वष कथा ना करे और उसका मकसद कथा को जादा से जादा  मनोरंजक बना कर केवल भीड़ जुटाना ना हो बोहोत दुख होता हे जब अधिकांश कथा वाचको को कथा के नाम पर धन और प्रसिद्धि के लिए इस प्रकार के पाखंड करते देखता हूँ पर क्या करे ये ही तो कलयुग का प्रभाव हे

आप सभी को होली की हार्दिक शुभ्कामनाये।

आप सभी को होली की हार्दिक शुभ्कामनाये।

कथा सार: भीष्म पितामह की शेष शैया!

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शेष शैया पे विराजमाम भीष्म पितामह ने जब देखा की पांडवो के साथ भगवन श्री कृष्ण भी आखरी समय पर उनसे मिलने आये हे तो पितामह ने भगवन की वंदना की और बोले प्रभु आपको यहाँ आकर मूझ पर बहुत कृपा की।

प्रभु मुझे याद हे की आपने केवल मेरे संकल्प का मान रखने के लिये अपना संकल्प तोड़ते हुए युद्ध में हतियार उठाये थे। जिसके पसीने की एक बूँद गिरने से पूरी त्रिलोकी हिल जाती हे उनके पूरे शारीर को मैने अपने शस्त्रों से लहुलोहान कर दिया था और आप मुझ पर हमला करने के लिए मेरे पिछे दौड़े थे।

प्रभु आप से तो भय भी थर थर काँपता हे फिर भी जब आप माखन की मटकी तोड़ दिया करते थे और यशोदा माता की मार की डर से छुप जाते थे और कई बार तो मार पड़ने पर आपके आसु की नन्ही बूंदे जब धरती पर गिरती थी तो धरती माता भी आपने पर गर्व् करती थी। कितने मनोहर पल थे वे जिनमे आप जिसके भय से भय भी थर थर कापता हे यशोदा माता की मार के डर से यहाँ वहाँ छुप जाते थे।

प्रभु आप मुझ पर कृपा करे।

NARAYNA KAVACHA: The Armor of Mantras that Protected Indra- THESE MANTRAS CAN HELP IN DEFEATING MOST POWERFUL ENEMIES

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The king said: 'What was the protection of the thousand eyed king [Indra] when he, sporting with the armed forces of the enemy and their carriers, conquered the three worlds and enjoyed the opulence oh sage? Please explain to me in what way the armor of Lord Nârâyana's mercy was protecting him when he defeated in battle those who tried to kill him.'

The son of Vyâsadeva said: 'Now listen attentively to what the son of Tvashthâ, chosen as the priest, upon request told the great Indra as being the defense that is called Nârâyana[-kavaca].  S'rî Vis'varûpa said: 'One puts on armor in case one is overcome by fear. [For His purpose arming oneself] one should first wash one's hands and feet and then after saying the required mantra [doing âcamana, three times over] sip water. Sitting down, facing the north one next should ritually purify oneself [in pavrita 'touching kus'a'] by preparing oneself mentally in silence. Thus in dedication to the lordship of Nârâyana being innerly cleansed one should adopt the defense in which one, beginning with saying 'om', offers one's obeisances to Nârâyana by designating two mantras to one's body [by nyâsa], that is to say the [eight syllables of the] mantra 'om namo nârâyanâya' to each of the [eight] parts of the body, touching therewith [consecutively] one's lower legs, knees, thighs,  abdomen, heart, chest, mouth and [top of the] head, or even repeat this in reverse order [beginning with ya, which is called respectively utpatti-nyâsa and samhâra-nyâsa) Next one should assign the [twelve] syllables of the mantra beginning with om and ending with ya [om namo bhagavate vâsudevâya] to the [twelve parts of the] fingers starting with the [tip of the] index finger and ending with the four joints of the two thumbs.  [Then chanting the mantra 'om vishnave namah', All glories to Lord Vishnu] the heart should be assigned 'om', 'vi' next comes to the top of the head, 'sha' comes between the eyebrows, 'na' on the s'ikhâ [the tuft of hair on the back of the head with Vaishnava monks], 've' comes between the eyes, the syllable 'na' should be assigned to all the joints of the body and 'mah' should be thought of as a weapon in the form of a mantra, so that one becomes an intelligent [representative of it]. By [finally] saying the mantra beginning with a visarga [an aspirated 'ha'] and ending with 'phath' ['mah astrâya phath' or: 'thus I call for my weapon'], one should be fixed on the respect for Lord Vishnu in every possible way.  One should recite the following prayer representing the Supreme Self to meditate upon that [in the form of Bhagavân] is endowed with the six opulences of learning [or knowledge], power and austerity [as also wealth, beauty and fame]:

 'I pray that the Lord of the eight qualities whose feet rest upon the back of Garuda and who holds the conch shell, disc, shield, sword, club, arrows, bow and ropes in his eight hands, will protect me on all sides.  May Matsya [the fish incarnation of Lord Vishnu] protect me against the aquatic predators in the water  who represent the noose of Varuna. May He as the dwarf incarnation Vâmana who took the three steps [as Trivikrama, Lord Vishnu as the conqueror of the three worlds]protect me on land and may He as Vis'varûpa [Him in the form of the universe] protect me in the sky [the ether].  May the Supreme Master Lord Nrisimhadeva whose fearful laughter resounding in all directions meant the fall of the enemy of the leader of the demons [Hiranyakas'ipu] and the miscarriage of  his babies, protect me in [my toiling in] the wilderness and on the front in battle.  May we in the streets be protected [against thugs] by Him whom one respects with the rituals, Lord Varâha who raised the planet earth on His tusks. May there for us on the mountain tops be the protection of Lord [Paras'u-]Râma and may we in foreign countries be protected by [Lord Râmacandra] the elder brother of Bharata and His brother Lakshmana  May Lord Nârâyana protect me against religious fanaticism and keep me from acting in madness, may Nara keep me from being arrogant, may Dattâtreya the master of [the powers of]yoga keep me from straying from the path of yoga and may Kapila, the Lord of [all good] qualities, keep me from attachment to the fruits of labor.  May Sanat-kumâra [the perfect celibate] protect me against Cupid [lust], may Hayagrîva [the horse incarnation] keep me from the path of disrespecting the divinity, may the best of  all sages the devarshi Nârada keep me from offenses during the service and may the Lord in the form of Kûrma [the tortoise incarnation] keep me out of the everlasting hell.  May Bhagavân Dhanvantari [the physician avatâra] protect me against things harmful to one's health, may Rishabhadeva, the one fully in control of the mind and the self keep me from duality and fear, may Yajña [Vishnu as the Lord of sacrifice] keep me from infamy and an awkward social position and may Lord Balarâma in the form of Ananta S'esha [the Lord of the ego] keep me away from the angry serpents.  May Bhagavân Dvaipâyana [Vyâsadeva] keep me from ignorance and may Lord Buddha protect me against the hosts of heretics and madness [as a consequence of negligence]. May Kalki, the Lord who in this darkest age of quarrel incarnates as the greatest one in defense of the dharma [also as thechanna- or covert avatâra], protect me against the impurities of the time we are living in [viz. intoxication, promiscuity, gambling and meat-eating; May Kes'ava protect me with His club during the hours after sunrise, may Govinda holding His flute protect me early in the morning, may Nârâyana the Lord of all potencies, protect me late in the morning and may Lord Vishnu the ruler with the disc in His hand, protect me during the hours at noon  May Lord Madhusûdana with the fearful bow S'ârnga protect me early in the afternoon. May Mâdhava, the Lord of Brahmâ, Vishnu and S'iva, protect me in the late afternoon and may Lord Hrishîkes'a protect me during the hours at dusk. May Lord Padmanâbha [the Lord from whose navel the universe sprang] be the one protector during the entire evening early and late.  May the Lord with the S'rîvatsa mark protect me during the hours after midnight, may Janârdana the Lord with the sword in His hand protect me late at night and may Lord Dâmodara protect me during the hours before dawn [during which there is thebrâhmamuhûrta]. May the Controller of the Universe, the Supreme Lord in the form of time protect me.  Please let the sharp rimmed [Sudars'ana] disc [His order of time, the cyclic of natural time] that wielded by the Lord destructively moves in all directions alike the fire at the end of time, burn to ashes the enemy forces, the same way a blazing fire with its friend the wind would burn dry grass in an instant. May You [Kaumodakî], oh mace so dear to the Invincible Lord, whose impactsparks with fire like thunderbolts, pound to pieces, smash, destroy and pulverize my enemies the imps [Kushmândas], the magicians [Vainâyakas], the evil spirits [Yakshas], the demons [Râkshasas], the ghosts [Bhûtas] and the maddeners [Grahas].  Oh conch shell [oh Pâñcajanya], may you with your frightening sound make the hearts tremble of the enemy torturers [Pramathas], evil spirits [Pretas], she-devils [Mâtâs], madmen [Pis'âcas] and heretics [Vipra-grahas] with their evil looks.  You oh sharpest of all swords [oh Nandaka], may you in the hands of the Lord cut to pieces, chop up the enemy soldiers. Oh shield marked with a hundred shining moons, blind the eyes of the evil-minded ones so full of anger and pluck out their sinful eyeballs.  May by the glory of Your name, form and attributes all the bad [influence of the] planets, falling stars, sinners, snakes, scorpions, predators  and other living beings and fear arousing poisoners of our minds and bodies who obstruct our well-being, be completely destroyed.  May the majesty of Garuda whom one praises in hymns, he who embodies the Vedic verses, may that master protect us with [his name and] all the names of Vishvaksena [the Lord whose powers are found throughout the universe] against an endless suffering.  May His holy names, forms, strategies ['carriers'] and weapons, protect our intelligence, mind and life air from being caught in fear.

We pray that whatever that is disturbing us [and our devotion] will find its end as a logical consequence of the fact that it is You, the Lord [of time] alone who decides what the ultimate reality would be of that what is and that what is not [like happiness and grief coming and going,  Those bent upon an absence of differences think of the oneness of the Soul [within the material diversity]. Following that course, He is truly understood as the [One transcendental] omniscient Supreme Lord [who defeats the illusion] by means of His expanding spiritual energy in the form of His decorations, weapons, characteristics and the opulence of His many potencies and different names. May He, the all-pervading One, with all His forms protect us always and everywhere. May the Supreme Lord in every nook and corner, in all directions, above and below, on all sides, from within and from without, in the form of Nrisimhadeva annihilate all worldly fears with His mighty roar. May He with His effulgence overshadow all other influences.'

[S'rî Vis'varûpa continued:] 'Oh King Indra, when you the way I described it under the protection of this [mystic] armor relate to Lord Nârâyana, you will conquer very easily the leaders of the demoniac hordes.  Whoever keeps this [prayer] in mind will, whatever he came to see, found at his feet or stumbled upon, immediately be freed from all fright and fear.. He who employs this mystic prayer has nothing to fear, not from the government, not from rogues, not from maddeners and such nor from any disease at any time. This prayer was in the past used by a man called Kaus'ika, a brahmin who fixed in yoga gave up his body in the desert.  His remains were spotted by Citraratha, the king of the Ghandarvas fromabove in his heavenly chariot, when he one day, surrounded by many a beautiful woman, had moved in the direction where the twice-born one had died. All of a sudden he with his heavenly vehicle, his vimâna, inescapably tumbled out of the sky. Amazed about it he consulted with the Vâlikhilyas [the sages of the sun god] who advised him to collect the bones, throw them in the eastward flowing Sarasvatî and then return home after taking a bath in that river.'

 S'rî S'uka said: 'Anyone who at the opportune moment hears about [this prayer] and carefully concentrates on it, will acquire the respect of all living beings and be delivered from all fear.  Indra who had performed a hundred sacrifices, by means of this prayer that he received from Vis'varûpa conquered in battle the Asuras and enjoyed the opulence of the three worlds '

जीवन के सुख दुःख में आसक्त पुरुषों की गति का वर्णन

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श्रीमद भागवत महापुराण तृतीय स्कन्ध - तीसवाँ अध्याय 

    कपिलदेव जी अपनी माता देवहूति से कहते हैं, जिस प्रकार हवा के द्वारा उड़ाया  बादल उसकी शक्ति को नहीं जानता उसी प्रकार इन्सान भी बलवान काल की प्रेरणा से विभिन्न अवस्थाओं तथा योनियों में घूमता रहता है परन्तु अपने पैदा होने के कारण को नहीं जान पाता। जीव सुख पाने के लिए जिन जिन वस्तुओं को बड़े कष्ट से प्राप्त करता है उसी उसी को भगवान काल नष्ट कर देते हैं।  जिसके लिए उसे बड़ा दुःख होता है।  इसका कारण यही है की यह मंदबुद्धि जीव अपने इस नाशवान शरीर और उसके सम्बन्धियों के घर, खेत और धन आदि को मोहवश अपना मान लेता है।  इस संसार में यह जीव जिस जिस योनियों में जन्म लेता है उसी उसी में आनंद मानने लगता है और उससे विरक्त नहीं हो पाता।  यह भगवान् की माया से ऐसा मोहित हो रहा है की कर्मवश नरक की योनियों में जन्म लेने पर भी वहां के विष्ठा आदि भोगों में ही सुख मानने के कारन उसे भी छोड़ना चाहता।  यह मुर्ख अपने शरीर, स्त्री, पुत्र, घर, पशु, धन और रिश्तेदारों में अत्यंत आसक्त होकर उनके सम्बन्ध में नाना प्रकार के मनोरथ करता हुआ अपने को बड़ा भाग्यशाली समझता है।  इनके पालन पोषण की चिंता से इसके सम्पूर्ण अंग जलते रहते हैं।  कुलटा स्त्रियों द्वारा एकांत में सम्भोग आदि के समय प्रदर्शित किये हुए कपटपूर्ण प्रेम में तथा बालकों की मीठी मीठी बातों में मन और इन्द्रियों के फंस जाने से गृहस्थ पुरुष घर के दुःख प्रधान कपट पूर्ण कर्मों में लिप्त हो जाता है।  यहाँ तहां से भयंकर हिन्साव्रत्ति और भ्रष्टाचार द्वारा धन संचय कर यह ऐसे ल्प्गों का पोषण करता है जिसके पोषण से नर्क में जाता है। स्वयं तो उनके खाने पीने से बचे हुए अन्न को ही खाकर रहता है बार बार प्रयत्न करने पर भी जब इसकी जीविका कम पड़ती है या नहीं चलती तो यह लोभवश दूसरे के धन की इच्छा करने लगता है। जब मंदभाग्य के कारण इसका कोई प्रयत्न नहीं चलता या वह जीव जब धन कमाना बंद कर देता है और धनहीन होकर कुटुंब के भरण पोषण में असमर्थ हो जाता है तब परेशान हो जाता है। 

    इसे अपने पालन पोषण में असमर्थ देखकर वे स्त्री पुत्र आदि इसका पहले के समान आदर नहीं करते जैसे कृपण किसान बूढ़े बैल की उपेक्षा कर देता है। फिर भी इसे वैराग्य नहीं होता जिन्हें उसने स्वयं पाला था वे ही अब उसका पालन करते हैं, वृद्धावस्था के कारण इसका रूप बिगड़ जाता है, शरीर रोगी हो जाता है, आँखे कमजोर हो जाती हैं, भोजन और पुरुषार्थं दोनों ही कम हो जाते हैं।  वह मरणोंमुख होकर घर में पड़ा रहता है और कुत्ते की भांति  स्त्री पुत्र आदि के अपमान पूर्वक दिए हुए टुकड़े खाकर जीवन निर्वाह करता है मृत्यु का समय निकट आने पर वायु के उत्क्रमण से इसकी पुतलियाँ चढ़ जाती हैं, सांस लेने की नलिकाएं कफ से रुक जाती हैं, खांसने और सांस लेने में भी इसे बड़ा कष्ट होता है।  यह अपने शोकातुर बंधु बांधवों से घिरा हुआ पड़ा रहता है और म्रत्यु पाश के वशीभूत हो जाने से उनके बुलाने पर भी नहीं बोल सकता।  

     इस प्रकार जो मूढ़ पुरुष इन्द्रियों को ना जीतकर निरंतर कुटुंब पोषण में ही लगा रहता है। वह रोते हुए स्वजनों के बीच अत्यंत वेदना से अचेत होकर म्रत्यु को प्राप्त करता है।  इस अवसर पर उसे लेने के लिए अति भयंकर और रोषयुक्त नेत्रों वाले जो दो यमदूत आते हैं उन्हें देखकर वह भय के कारण मल मूत्र कर देता है वे यमदूत उसे यातना देह में डाल देते हैं और जिस प्रकार सिपाही किसी अपराधी को ले जाते हैं उसी प्रकार उसके गले में रस्सी बंधकर बलात्कार से यमलोक की लम्बी यात्रा में उसे ले जाते हैं।  उनकी घुड़कियों से उसका ह्रदय फटने और शरीर कांपने लगता है।  मार्ग में उसे कुत्ते नोचते हैं उस समय अपने पापों को याद करके वह व्याकुल हो उठता है।  भूख प्यास उसे बेचैन कर देती है तथा धूप, अग्नि और लू से वह ताप जाता है।  ऐसी अवस्था में जल और विश्राम स्थान से रहित उस तप्त बालुकामय मार्ग में जब उसे एक पग बढाने की भी शक्ति नहीं रहती यमदूत उसकी पीठ पर कोड़े बरसाते हैं तब बड़े कष्ट से उसे चलना ही पास्ता है।  वह जहाँ तहां थक कर गिर जाता है, बेहोश हो जाता है।  होश आने पर फिर उठता है इस प्रकार अतिदुखमय अँधेरे मार्ग से अत्यंत क्रूर यमदूत उसे शीघ्रता से यमपुरी ले जाते हैं।  यमलोक का मार्ग निन्यानबे हजार योजन है इतने लम्बे मार्ग को दो ही तीन मुहूर्त में तय करके वह नरक में तरह तरह की यातनाएं भोगता है।  वहां उसके शरीर को धधकती लकड़ियों आदि के बीच में डालकर जलाया जाता है।  कही स्वयं और दूसरों द्वारा काट काटकर उसे अपना ही मांस खिलाया जाता है।  यमपुरी के कुत्तों अथवा गिद्धों द्वारा जीते जी उसकी आंते खींची जाती हैं। सांप, बिच्छू, और डांस आदि डसने तथा डंक मारने वाले जीवों से शरीर को पीड़ा पहुंचाई जाती है।  शरीर को काटकर टुकड़े टुकड़े किये जाते हैं. उसे हाथियों से चिरवाया जाता है, पर्वत शिखरों से गिराया जाता है अथवा जल या घड़े में डालकर बंद कर दिया जाता है. यह सब यातनाएं तथा ईसिस प्रकार तामिस्त्र और अंधतामिस्त्र  एवं रौरव आदि नरकों की और भी अनेकों यातनाएं स्त्री हो या पुरुष, उस जीव को परस्परोक संसर्ग से होने वाले पाप के कारन भोगनी पड़ती है।  माताजी ! कुछ लोगों का कहना है कि स्वर्ग और नर्क तो इसी लोक में हैं क्योंकि जो नारकीय यातनाएं हैं वे यहाँ भी देखी जाती हैं। 

    इस प्रकार अनेक कष्ट भोगकर अपने कुटुंब का ही पालन करने वाला अथवा केवल अपना ही पेट भरने वाला पुरुष उन कुटुंब और शरीर दोनों को यही छोड़कर मरने के बाद अपने किये हुए पापों का ऐसा फल भोगता है।  मनुष्य अपने कुटुंब का पेट पलने में जो अन्याय करता है उसका कुफल वह नर्क में जाकर भोगता है।  उस समय वह ऐसा व्याकुल होता है मानो उसका सब कुछ लुट गया हो।  जो पुरुष निरी पाप और भ्रष्टाचार की कमाई से अपने परिवार का पालन करने में व्यस्त रहता है वह अन्धतामिस्त्र नर्क में जाता है जो नरकों में चरम सीमा का कष्टप्रद स्थान है।  मनुष्य जन्म मिलने से पूर्व जितनी भी यातनाएं हैं तथा शूकर- कुकरादी योनियों के जितने कष्ट हैं उन सबको क्रम से भोगकर शुद्ध हो जाने पर वह फिर मनुष्य योनि में जन्म लेता है।  

Secrets of getting Siddhi's- English

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In Shrimad Bhagwad Lord Krishna told the essence of life to Uddhava. He said that the wisdom of all the people of the world is fascinated by illusiveness. By this we describe several means of self-welfare according to our own actions and interests. Everyone considers the goal of his life to his own task and their results and thinks that the work done by him will get rid of the mess of life and death. A king thinks he is doing the best for subjects, A writer thinks that he is writing literature for the betterment of people, the doctor thinks that it is healing for the betterment of people. Thus everybody surely makes an effort in his life which gives him sympathy from the inside that he has done the work for the welfare of society, which will give good result.

But the king's reign, writers writing literature and doctor's treatment, these are all actions and as a result of these deeds person endures Heaven or Hell. Falling into the trap of these deeds only gives sorrow.

God says – who has been negligent from all sides; does not require any deed and its result and Has devoted his soul to me in every way. As ecstasy I tend to establishes itself as his soul. He does experience such pleasure by this which may never get greedy creatures. Thus the one who wins me he feels satisfaction forever, Then neither heaven nor the position of Indra or Brahma matters for him. He has a sense of grace and love towards all beings and such desire can not clear his mind. Uddhav! As fire burns woodlots into ash, in the same manner devotion burns all the sins of the person completely. Until the whole body gets not blithe, Eyes not overflowing with tears of joy and mind not drowns in the flood of internal and external devotion till then there is no possibility of the cleanse. Therefore Uddhav you leave worry about other means and results. Oh brother! There is nothing other than me. Whatever appears is exactly as seen in night vision. Therefore purify your heart by thinking of me and put it on me with full concentration. Abstinent men should carefully think of me in solitude and stay away with women and their lovers. Dear Uddhav! From company of women, their partners and lustful people a man has to get into such sorrow and bondage which is not in any tribulation.

Uddhav ji asked- Lord! Please tell me that how, in which form and feeling one should do meditation.

Lord Krishna said, dear Uddhava! Which is neither too high nor too low, Keeping the body upright sit comfortably on such seat, Keep your hands in your lap and establish a vision on the front of your nose. Hereafter do refinement of nerves by pranayam such as poorak, kumbhak, rechak and rechak, kumbhak, poorak. The practice of Pranayama should gradually increase and in addition you should also try to win the senses. In the heart ruminate about a thin yarn like lotus cord. Take it up with breath and locate tone like knoll in it, do not break stream of that tone. Like this do practice of pranayam three times daily, ten- ten times with omkar. By doing so within a month, the oxygen becomes control. Then meditate so that the heart is a lotus. It is located within the body like its cord is towards the top and face downwards. Now think that its face became upward and has bloomed, has eight petals and should trust of sun, moon and fire respectively on a pretty much cushion in the middle. After that recall my this form inside the fire. This form of mine is very auspicious for meditation. Build of my organs is very curvy. Peace is in each pore, lotus-like face is extremely lively and beautiful, four elegant knee-length arms, very beautiful and lovely neck, cheeks are similar to the emerald gem, extraordinary luster of dilatorily smile on face, both ears are equal and Capricorn shape earrings are flickering in it. Wearing yellow cloth on the dusty body like rainy cloud. Shrivats and Lakshmi G marks are ensconced on chest Right – Left. Carrying conch, wheel, mace and lotus in the hands respectively, wreath hanging on the neck, anklet suits the feet, ‘Kaustubh’ jewel is glowing in the neck, brightly decorated crowns, bracelets, girdle and arm bands are stunned at their place. Each part of mine is extremely beautiful and heart loosing. Beautiful face and loving compelling glance are making precipitance of benevolence. Uddhav! Think of this delicate form of mine and should put mind on each part.

The wise man should pull his senses from sensuality by the mind and think about me with the help of mind, does not matter in which organ. When you began to focus on the whole body then drag your mind in a specific position and don’t think other organs other than my face with dim smile. When the mind stays on my face then divert it in the sky. After that abandon the contemplation of the sky, mount in my form and do not think anything else than me. When Thus mind goes into me then as a flame consisting other flame becomes one, the same way you feel me in yourself and yourself in me. The yogi who has control of his mind in me with the help of this intense meditation yoga, knowledge related to the diverse element of the object and illusion of deeds to their attainment soon become retired from his mind.

Mystical Perfection: the Siddhis

The Supreme Lord said: 'When a yogi fixes his attention upon Me and thus being connected has conquered his senses and breathing, he achieves the mystic perfections of yoga.'

 Uddhava said: 'O You who bring all yogis perfection, kindly tell me which method is required for concentration and how these perfections work. And, Acyuta, how many perfections are there?'

 The Supreme Lord said: 'The masters of yoga speak of eighteen mystic perfections and meditations [leading to them], with eight of them abiding primary in Me while ten manifest [as secondary] from the quality [of goodness].  The ability to get, as for the form, into the smallest [animâ], the biggest [mahimâ] or the lightest [laghimâ relative to garimâ, the heaviest], to acquire whatever material object [prâpti], the ability to enjoy sensually whatever can be seen or heard [prâkâmya], to have the upperhand in employing the forces [îs'itâor îs'itvâ], to be in control - unobstructed by the modes - by means of magic [vas'itvâ] and to answer to any desire that seeks [His] favor [kâmâvasâyitâ], are the eight mystical perfections, o gentle one. Know them as the ones that originally belong to Me. In this body not to be plagued by hunger and thirst and such, to hear and see things far away, to be transported with the speed of mind, to assume any form at will, to enter into the bodies of others, to die at will, to witness the sporting [of the heavenly girls] with the gods, to be of perfect accomplishment as one likes, and to have one's commands fulfilled unimpeded [are the ten secondary siddhis].   To know the past, the present and the future, to be free from the dualities, to know the minds of others, to check the potency of fire, the sun, water, poison and so on and not to be conquered by others are the perfections that are described as the result of concentrating in yoga. Please learn now from Me by means of which type of meditation what perfection occurs.

 The one who worships Me, I who animates all subtle forms of existence, obtains the perfection of animâ [to enter the smallest] by focussing on the reality of the elements.  One achieves the perfection of mahimâ [to enter the greatness] by fixing the mind on the total material energy animated by Me as also on the situation of each of the material elements seperately [to be the great of the sky, the fire, the water, the air and the earth].  The yogi may obtain laghimâ [lightness] by conciliating his consciousness in Me as being the subtle substance of the [natural division of] time [as the basis or primal substance] to the material elements that are there in the form of atoms . He who with his mind focussed upon Me narrows the mind completely down to the emotionality of the I-principle, obtains the siddhi of prâpti [mystic acquisition] by which he may call himself the proprietor of the senses of all living beings.  In order to obtain from Me whose appearance lies beyond perception, the superexcellent siddhi of prâkâmya [to enjoy whatever whenever] one should firmly fix one's mental activities in Me, the Supersoul that is the thread running through the greater of matter When one establishes one's consciousness within Vishnu, the Original Controller of the Three in the form of Time, one will obtain the siddhi of îs'itvâ [the supremacy] by means of which the conditioned body [the field] and its knower can be controlled  The yogi who establishes his mind in Me, Nârâyana as denoted by the word Fortunate [bhagavat] and known as the fourth [beyond the three planes may, being endowed with My nature, obtain the mystic potency of vas'itvâ [to subdue by magic].  With the mind that is pure in Me focussing on the impersonal [brahman] that is free from material qualities [transcendental], one obtains the supreme of happiness wherein desire finds complete fulfillment [kâmâvasâyitâ].

Concentrating on Me, the Lord of the personification of goodness, the sum total of dharma, a person obtains freedom from the six waves Established in Me, the personification of the sky, concentrating on the transcendental sound present in the prâna , the Swan is perceived  and one hears the words spoken by all living beings  Merging one's eyes with the sun and the sun with one's eyes [thus doing so transcendentally and not staring physically] one is able, with one's mind in meditation, to see anything that is far away Completely absorbing the mind in Me one can with the wind [the breath, the subtle air], that follows the mind to have the body focussed on Me, by the power of that meditation find the [physical] self to be going wherever the mind goes [manojava]. When the mind embraces whatever form one desires to assume, may, by the shelter of the potency of My yoga [to assume any form], that very form appear that one had in mind [kâmarûpa].  As a siddha desiring to enter the body of another person one must, giving up one's own gross body, project oneself into that body by, just like the wind, entering through the vital breath, just like a bee that switches flowers [para-kâya-praves'anam]. With one's heel blocking the anus and carrying the vital air from the heart up to the chest and then from the throat going to the head, one should positioned at the top of the skull [the brahma-randhrena], [in order to die] give up the material body and direct oneself to the spiritual world. When one desires to enjoy the heavenly places of the godly one should, situated in Me, meditate upon the mode of goodness so that one sees arrive the in goodness steeped women of the demigods in their Vimanas [devânâm saha-krîdânudars'anam].  When someone has full faith in Me and knows that he in Me will find his fulfillment, I who appear for the sake of the truth, he will consequently obtain what he had in mind [yathâ-sankalpa-samsiddhi]. The person who came to the realization of My nature, supremacy and dominion, is someone who by no means can be frustrated because his order and command is as good as Mine [âjñâpratihatâ gatih.

A yogi pure of character who by his devotion for Me knows to concentrate, acquires insight into the three phases of time [past, present and future], including knowledge about matters of birth and death . Of a sage versed in yoga whose consciousness is pacified by means of My yoga the body cannot be injured by fire and such elements, just as aquatics cannot be harmed by the water in which they live. He [my devotee] becomes unconquerable when he meditates upon My expansions that are decorated with the S'rîvatsa and weapons, flags, ceremonial umbrellas and different fans.

The man of wisdom who worships Me thus by the process of concentrating in yoga will reach the mystic perfections as described, in every respect [according to the nature of his practice. What perfection would be difficult to achieve for a sage who in Me bent on meditation got a grip in conquering his senses, his breathing and his mind. One says that they [siddhis], for the one who practices the highest form of yoga by means of which one obtains directly from Me all perfection in life, constitute limitations that are a waste of time.  The many perfections one in this world has by birth, by herbs, austerities and by mantras are all obtained by yoga; by no other method will one achieve the actual perfection of yoga. Of all the perfections am I indeed the cause and the protector. I am the Lord of Yoga [the final union], the Lord of the analysis, the dharma and of the community of vedic teachers.  The same way as the material elements exist inside and outside of the living beings, I Myself, the Soul, who cannot be covered [by something bigger], exist within and without all the embodied beings.

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Secrets of getting Siddhi's- Hindi

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भगवान श्रीकृष्ण ने श्रीमद भागवद में उद्धव को जीवन का सार बताया है। उन्होंने कहा कि दुनिया में सभी की बुद्धि माया से मोहित हो रही है इसी से हम अपने अपने कर्म संस्कार और अपनी अपनी रुचि के अनुसार आत्म कल्याण के साधन भी एक नही अनेक बतलाते हैं। हर कोई अपने किये कार्य को और उनके परिणामो को ही अपने जीवन का लक्ष्य मानते हैं और सोचते हैं कि  उनके द्वारा किए गए कार्य उनको जीवन और मृत्यु के झंझट से मुक्त कराएँगे। एक राजा सोचता है कि वह प्रजा के लिए सबसे  बेहतर कार्य  कर रहा है, एक साहित्यकार सोचता है कि वो लोगो की बेहतरी के लिए साहित्य लिख रहा है, चिकित्सक सोचता है कि वो लोगो की बेहतरी के लिए चिकित्सा कर रहा हैं। इस प्रकार हर कोई अपने जीवन में कोई ना कोई ऐसा प्रयास जरुर करता है जो उसे अंदर से सहानुभूति देता है कि वह कार्य उसने समाज के कल्याण के लिए किया है, जिसका उसे अच्छा फल  मिलेगा।

परन्तु राजा का राज्य करना, साहित्यकार का साहित्य लिखना और चिकित्सक का चिकित्सा करना, ये सभी कर्म हैं और इन कर्मो के फलस्वरूप व्यक्ति स्वर्ग या नर्क लोक भोगता है। इन कर्मो के जाल में पड़ना केवल दुःख ही देता है। 

भगवान् कहते हैं- जो सब ओर से बेपरवाह हो गया है, किसी भी कर्म और फल की आवश्यकता नहीं रखता और अपने अंतकरण को सब प्रकार से मुझे ही समर्पित कर चुका है, परमानन्द स्वरुप मैं उसकी आत्मा के रूप में स्वयं स्थापित होने लगता हूँ। इससे वह जिस सुख का अनुभव करता है वह विषयलोलुप प्राणियों को कभी प्राप्त नहीं हो सकता। इस प्रकार जो प्राणी मुझे प्राप्त कर लेता है वह सदा सर्वदा पूर्ण संतोष का अनुभव करता है, फिर उसके लिए न तो स्वर्गलोक कोई मायने रखता है न ही इंद्र या ब्रह्मा का पद। वह समस्त प्राणियों के प्रति दया और प्रेम का भाव रखता है और इसी प्रकार की कामना उसकी बुद्धि को स्पष्ट नहीं कर पाती। उद्धव! जैसे जलती हुई आग लकड़ियों के ढेर को जलाकर खाक कर देती है वैसे ही मेरी भक्ति प्राणी के समस्त पापों को पूर्ण रूप से जला डालती है। जब तक सारा शरीर पुलकित नहीं हो जाता आनंद के आंसू आँखों से छलकने नहीं लगते तथा अन्तरंग और बाह्यरंग भक्ति की बाढ़ में चित्त डूबने- उतरने नहीं लगता तब तक इसके शुद्ध होने की कोई सम्भावना नहीं है। इसलिए उद्धव तुम दूसरे साधनों और फलो की चिंता तो छोड़ दो। अरे भाई! मेरे अतिरिक्त और कुछ तो है ही नहीं। जो कुछ दिखाई देता है ठीक वैसा ही है जैसे रात्रि में देखा हुआ स्वप्न। इसलिए मेरे चिंतन से तुम अपना ह्रदय शुद्ध कर लो और उसे पूरी तरह से एकाग्रता से मुझमे ही लगा दो। संयमी पुरुष स्त्रियों और उनके प्रेमियोंका साथ दूर से ही छोड़कर पवित्र एकांत स्थान में बैठकर बढ़ी सावधानी से मेरा ही चिंतन करे। प्यारे उद्धव! स्त्रियों के संग से और स्त्रीसंगियो - लंपटो के संग से पुरुष को जैसा दुःख और बंधन में पड़ना पड़ता है वैसा कलेश और फंसावट और किसी भी संग में नहीं होती। 

उद्धव जी ने पूछा- प्रभु! कृपा करके बताइए कि किसी व्यक्ति को किस रूप से, किस प्रकार और किस भाव से ध्यान करना चाहिए।

 भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा, प्रिय उद्धव! जो न तो बहुत ऊँचा हो और न ही बहुत नीचा, ऐसे आसन पर शरीर को सीधा रखकर आराम से बैठ जाये, हाथो को अपनी गोद में रख ले और द्रष्टि अपनी नासिका के अग्र भाग पर जमा दे। इसके बाद पूरक कुम्भक और रेचक तथा रेचक कुम्भक और पूरक इन प्राणायामों के द्वारा नाड़ियो का शोधन करे। प्राणायाम का अभ्यास धीरे धीरे बढ़ाना चाहिए और इसके साथ साथ इन्द्रियों को जीतने का भी प्रयास करना चहिये। ह्रदय में कमलनालगत पतले सूत के समान ॐकार चिंतन करें। प्राण के द्वारा उसे ऊपर ले जाये और उसमे घंटानाद के समान स्वर स्थित करे. उस स्वर  का ताँता टूटने न पाए। इस प्रकार प्रतिदिन तीन समय दस दस बार ओमकार सहित प्राणायाम का अभ्यास करे, ऐसा करने से एक महीने के अन्दर ही प्राणवायु वश में हो जाता है। इसके बाद ऐसा चिंतन करे की ह्रदय एक कमल है. वह शरीर के भीतर इस प्रकार स्थित है मानो उसकी डंडी तो ऊपर की ओर है और मुँह नीचे की ओर। अब ध्यान करना चाहिए कि उसका मुख ऊपर की ओर होकर खिल गया है, उसके आठ पंखुड़िया हैं और बीचोबीच बहुत सुंदर कर्णिका (गद्दी) पर क्रमशः सूर्य चन्द्रमा और अग्नि का न्यास  करना चाहिए। उसके पश्चात् अग्नि के अन्दर मेरे इस रूप का स्मरण करना चाहिए। मेरा यह स्वरुप ध्यान के लिए बड़ा मंगलमय है मेरे अवयवो की गठन बड़ी ही सुडौल है। रोम रोम से शांति टपकती है , मुखकमल अत्यंत प्रफुल्लित और सुन्दर है, घुटनों तक लम्बी मनोहर चार भुजाएं हैं, बड़ी ही सुन्दर और मनोहर गर्दन है, मरकत मणि के समान सुस्निग्ध कपोल हैं मुख पर मंद मंद मुस्कान की अनोखी छटा है, दोनों और के कान बराबर हैं और उनमे मकराकृत कुंडल झिलमिला रहे हैं। वर्षाकालीन मेघ के समान श्यामल शरीर पर पीताम्बर फहरा रहा है। श्रीवत्स एवं लक्ष्मी जी का चिन्ह वक्षस्थल पर दाँये - बाँए विराजमान है। हाथो में क्रमशः शंख, चक्र गदा एवं पद्म धारण किये हुए हैं, गले में वनमाला लटक रही है, चरणों में नुपुर शोभा दे रहे हैं, गले में कौस्तुभ मणि जगमगा रही है। अपने अपने स्थान पर चमचमाते हुए किरीट, कंगन, करधनी और बाजूबंद शोभायमान हो रहे हैं। मेरा एक एक अंग अत्यंत सुन्दर एवं ह्रदयहारी है। सुन्दर मुख और प्यार भरी चितवन कृपा प्रसाद की वर्षा कर रही है। उद्धव! मेरे इस सुकुमार रूप का ध्यान करना चाहिए और अपने मन को एक एक अंग में लगाना चाहिए।

बुद्धिमान पुरुष को चाहिए कि मन के द्वारा इंद्रियों को उनके विषयों से खींच ले और मन को बुद्धिरूप सारथि की सहायता से मुझमे ही लगा दे, चाहे मेरे किसी भी अंग में क्यों न लगे। जब सारे शरीर का ध्यान होने लगे तब अपने चित्त को खींचकर एक स्थान में स्थित करे और अन्य अंगो का चिंतन न करके मंद मंद मुस्कान की छटा से युक्त मेरे मुख का ध्यान करे। जब चित्त मुखारविंद में ठहर जाये तब उसे वह से हटाकर आकाश में स्थित करे तदन्तर आकाश का चिंतन भी त्यागकर मेरे स्वरुप में आरुढ़ हो और मेरे सिवा किसी भी वस्तु का चिंतन न करे। जब इस प्रकार चित्त समाहित हो जाता है तब जैसे एक ज्योति दूसरी ज्योति से मिलकर एक हो जाती है वैसे ही अपने में मुझे और मुझ सर्वात्मा में अपने को अनुभव करने लगता है। जो योगी इस प्रकार तीव्र ध्यान योग के द्वारा मुझमे ही अपने चित्त का संयम करता है उसके चित्त से वस्तु की अनेकता तत्व सम्बन्धी ज्ञान और उनकी प्राप्ति के लिए होने वाले कर्मो का भ्रम शीघ्र ही निवृत हो जाता है।

प्रिय उद्धव! जो व्यक्ति प्राण, इंद्रियाँ और मन को अपने  अपना चित्त मुझमे लगाने लगता है तब उसके सामने बहुत सी सिद्धियाँ उपस्थित होती हैं. ये सिद्धियाँ अठारह प्रकार की होती हैं।  उनमे आठ सिद्धियाँ तो प्रधान रूप से मुझमे ही रहती हैं और दूसरों में कम।  तथा दस सत्वगुण के विकास से भी मिल जाती हैं।  उसमे से तीन सिद्धियाँ तो शारीर की है 'अणिमा', 'महिमा' और 'लघिमा' . इन्द्रियों की एक सिद्धि है 'प्राप्ति' . लौकिक और पारलौकिक पदार्थों का इच्छानुसार अनुभव करने वाली सिद्धि 'प्राकाम्य' है।  माया और उसके कार्यों को इच्छानुसार संचालित करना 'इशिता' नाम की सिद्धि है।  विषयों में रहकर भी उनमे आसक्त न होना 'वशिता' है और व्यक्ति जिस भी सुख की कामना करे उसकी सीमा तक पहुँच जाना 'कामावसायिता' नाम की आठवीं सिद्धि है।  ये आठों सिद्धियाँ मुझमे स्वाभाव से ही रहती हैं और जिन्हें मैं देता हूँ उन्ही को अंशत प्राप्त होती हैं।  इसके अतिरिक्त और भी कई सिद्धियाँ हैं।  शरीर को भूख प्यास न लगना , बहुत दूर की वास्तु देख लेना और बहुत दूर की बात सुन लेना, मन के साथ ही शरीर का उस स्थान पर पहुँच जाना, जो इच्छा हो वही रूप बना लेना दूसरे शारीर में प्रवेश करना, जब इच्छा हो तभी शरीर छोड़ना, अप्सराओं के साथ होने वाली देवक्रीडा का दर्शन, संकल्प की सिद्धि, सब जगह सब के द्वारा बिना ना नुकुर के आज्ञापालन - ये दस सिद्धियाँ सत्वगुण के विशेष विकास से होती हैं।  भूत, भविष्य और वर्तमान की बात जान लेना, गर्मी - सर्दी, सुख- दुःख और राग द्वेष आदि के वश में ना होना, दूसरे के मन की बात जान लेना, अग्नि, सूर्य, जल, विष आदि की शक्ति को रोक देना और किसी से भी पराजित ना होना ये पाँच सिद्धियाँ भी योगियों को प्राप्त होती हैं। अब किस धारणा से कौन सी सिद्धि कैसे प्राप्त होती है यह बतलाता हूँ।  

प्रिय उद्धव ! पंचभूतों की सूक्ष्मतम मात्राएँ मेरा ही शारीर हैं जो साधक केवल मेरे उसी शारीर की उपासना करता है और अपने मन को तदाकार बनाकर उसमें लगा देता है अर्थात मेरे तन्मत्रात्मक शरीर के अतिरिक्त और किसी भी वास्तु का चिंतन नहीं करता उसे अणिमा नाम की सिद्धि अर्थात पत्थर की चट्टान अदि में भी प्रवेश करने की शक्ति 'अणुता' प्राप्त हो जाती है।  महतत्व के रूप में भी मैं ही प्रकाशित हो रहा हूँ।  और उस रूप में समस्त व्यावहारिक ज्ञानों का केंद्र हूँ।  जो मेरे उस रूप में अपने मन को मह्तत्वाकार करके तन्मय कर देता है उसे 'महिमा' नाम की सिद्धि प्राप्त होती है और इसी प्रकार आकाशादि पंचभूतों में जो मेरे ही शरीर हैं अलग अलग मन लगाने से उनकी महत्ता प्राप्त हो जाती है यह भी 'महिमा' सिद्धि के ही अंतर्गत है।  जो योगी वायु आदि चार भूतों के परमाणुओं को मेरा ही रूप समझकर चित्त को तदाकार कर देता है उसे 'लघिमा' सिद्धि प्राप्त हो जाती है।  उसे परमाणु रूप काल के समान सूक्ष्म वस्तु बनाने का सामर्थ्य प्राप्त हो जाता है  . जो सात्विक अहंकार को मेरा स्वरुप समझकर मेरे उसी रूप में चित्त की धारणा करता है वह समस्त इन्द्रियों का अधिष्ठाता हो जाता है।  मेरा चिंतन करने वाला भक्त इस प्रकार 'प्राप्ति'  नाम की सिद्धि प्राप्त कर लेता है।  जो पुरुष मुझ महतत्वाभिमानी सूत्रात्मा में अपना चित्त स्थिर करता है उसे मुझ अव्यक्त जन्मा की 'प्राकाम्य' नाम की सिद्धि प्राप्त होती है जिससे इच्छानुसार सभी भोग प्राप्त हो जाते हैं।  जो त्रिगुणमयी माया के स्वामी मेरे कालस्वरूप विश्वरूप की धारणा करता है वह शरीरों और जीवों को अपने इच्छानुसार प्रेरित करने की सामर्थ्य प्राप्त कर लेता है इस सिद्धि का नाम है 'ईशित्व' . जो योगी मेरे नारायण स्वरुप में जिसे तुरीय और भगवान भी कहते हैं मन को लगा देता है मेरे स्वाभाविक गुण उसमें प्रकट हो जाते हैं और उसे 'वशिता' नाम की सिद्धि प्राप्त हो जाती है।  निर्गुण ब्रह्म भी मैं ही हूँ जो अपना निर्मल मन मेरे इस ब्रह्मस्वरूप में स्थित करता है उसे परमानन्दस्वरूपिणी 'कामावसायिता' नाम की सिद्धि प्राप्त होती है।  इसके मिलने पर उसकी सारी कामनाएं पूर्ण हो जाती हैं, समाप्त हो जाती हैं।  प्रिय उद्धव ! मेरा वह रूप जो श्वेत द्वीप का स्वामी है अत्यंत शुद्ध और धर्ममय है।  जो उसकी धारणा करता है वह भूख प्यास, जन्म- म्रत्यु और शोक- मोह इन छह उर्मियों से मुक्त हो जाता है और उसे शुद्ध स्वरुप की प्राप्ति होती है।  मैं ही समष्टि प्राण रूप आकाशात्मा हूँ जो मेरे इस स्वरुप में मन के द्वारा अनाहत नाद का चिंतन करता है वह दूरश्रवन नाम की सिद्धि से संपन्न हो जाता है और आकाश में उपलब्ध होने वाली विविध प्राणियों की बोली को सुन समझ सकता है।  जो योगी नेत्रों को सूर्य में और सूर्य को नेत्रों में संयुक्त कर देता है और दोनों के संयोग में मन ही मन मेरा ध्यान करता है उसकी द्रष्टि सूक्ष्म हो जाती है उसे दूरदर्शन नाम की सिद्धि प्राप्त हो जाती है और वह सरे संसार को देख सकता है।  मन और शरीर को प्राणवायु के सहित मेरे साथ संयुक्त कर दे और मेरी धारणा करे तो इससे मनोजव नाम की सिद्धि प्राप्त हो जाती है।  इसके प्रभाव से वह योगी जहाँ भी जाने का संकल्प करता है वहीँ उसका शरीर उसी क्षण पहुँच जाता है।  जिस समय योगी मन को उपादान कारण बनाकर किसी देवता आदि का रूप धारण करना चाहता है तो वह अपने मन के अनुकूल वैसा ही रूप धारण कर लेता है इसका कारण यह है की उसने अपने चित्त को मेरे साथ जोड़ दिया है।  जो योगी दूसरे शरीर में प्रवेश करना चाहे वह ऐसी भावना करे की मैं उसी शरीर में हूँ ऐसा करने से उसका प्राण वायुरूप धारण कर लेता है और वह एक फूल से दूसरे फूल पर जाने वाले भँवरे के समान अपना शरीर छोड़कर ददूसरे शरीर में प्रवेश कर जाता है।  योगी को यदि शरीर का परित्याग करना हो तो एड़ी से गुदाद्वार को दबाकर प्राणवायु को क्रमशः ह्रदय, वक्षस्थल, कंठ और मस्तक में ले जाये फिर ब्रह्मान्द्र द्वारा उसे ब्रह्मा में लीन करके शारीर का परित्याग कर दे।  यदि उसे देवताओं के विहारस्थलों में क्रीड़ा करने की इच्छा हो तो मेरे शुद्ध सत्वमय स्वरुप की भावना करे।  ऐसा करने से सत्वगुण की अंश स्वरूपा सुर सुंदरियाँ विमान पर चढ़कर उसके पास पहुँच जाती हैं।  जिस पुरुष ने मेरे सत्यसंकल्पस्वरुप में अपना चित्त स्थिर किया है उसी के ध्यान में संलग्न है वह अपने मन से जिस समय जैसा संकल्प करता है उसी समय उसका वह संकल्प सिद्ध हो जाता है।  मैं ईशित्व और वशित्व इन दोनों सिद्धियों का स्वामी हूँ।  इसलिए कभी कोई मेरी आज्ञा टाल नहीं सकता। जो मेरे उस रूप का चिंतन करके उसी भाव से युक्त हो जाता है मेरे समान उसकी आज्ञा को भी कोई टाल नहीं सकता।  जिस योगी का चित्त मेरी धारणा करते करते मेरी भक्ति के प्रभाव से शुद्ध हो गया हो उसकी बुद्धि जन्म म्रत्यु आदि अदृष्ट विषयों को भी जान लेती है।  और तो क्या भूत, भविष्य, और वर्तमान की सभी बातें उसे मालूम हो जाती हैं।  जैसे जल के द्वारा जल में रहने वाले प्राणियों का नाश नहीं होता वैसे ही जिस योगी ने अपना चित्त मुझमे लगाकर शिथिल कर दिया है उसके योगमय शरीर को अग्नि, जल आदि कोई भी पदार्थ नष्ट नहीं कर सकते।  जो पुरुष श्रीवत्स आदि चिन्ह और शंख, गदा, चक्र और पद्म आदि आयुधों से विभूषित तथा ध्वजा छत्र चँवर आदि से संपन्न मेरे अवतारों का ध्यान करता है वह अजेय हो जाता है।

इस प्रकार जो विचारशील पुरुष मेरी उपासना करता है और योग धारणा के द्वारा मेरा चिंतन करता है उसे वह सभी सिद्धियाँ पुर्णतः प्राप्त हो जाती हैं जिनका वर्णन मैंने किया है।  प्यारे उद्धव ! जिसने अपने प्राण, मन और इन्द्रियोंज पर विजय प्राप्त कर ली है, जो संयमी है और मेरे ही स्वरुप की धारणा कर रहा है उसके लिए ऐसी कोई भी सिद्धि नहीं है जो दुर्लभ हो उसे तो सभी सिद्धियाँ प्राप्त ही है।  परन्तु श्रेष्ठ पुरुष कहते है की जो लोग भक्ति योग अथवा ज्ञान योग आदि का अभ्यास कर रहे हैं जो मुझसे एक हो रहे हैं उनके लिए इन सिद्धियों का प्राप्त होना एक विघ्न ही है क्योंकि इनके कारण व्यर्थ ही उनके समय का दुरूपयोग हो जाता है।  जगत में जन्म, औषधि, तपस्या और मंत्र आदि के द्वारा जितनी भी सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं वे सभी योग के द्वारा मिल जाती हैं परन्तु योगी की अंतिम सीमा मेरे सारुप्य, सालोक्य आदि की प्राप्ति बिना मुझमे चित्त लगाए किसी भी साधन से नहीं प्राप्त हो सकती।  ब्रह्मवादियों ने बहुत से साधन बतलाये हैं योग, सांख्य और धर्म आदि उनका एवं समस्त सिद्धियों का एकमात्र मैं ही हेतु, स्वामी और प्रभु हूँ।  जैसे स्थूल पंचभूतों में बाहर भीतर सर्वत्र सूक्ष्म पञ्च महाभूत ही हैं।  सूक्ष्म भूतों के अतिरिक्त स्थूल भूतों की कोई सत्ता ही नहीं है वैसे ही मैं समस्त प्राणियों के भीतर द्रष्टा रूप से और बाहर द्रश्य रूप से स्थित हूँ।  मुझमे बाहर और भीतर का भेद नहीं है क्योंकि मैं निरावरण एक अद्वितीय आत्मा हूँ।  

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