Satva, Raj & Tam three Gunas & its impact on our spiritual Life

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These three gunas are basic attributes of mother Nature who creates the universe with the help of these three gunas.

Sattva - Is the light, the purity, the kindness charity and compassion

Raj - is ego, bravery, jealousy, wars, struggles and helping with a motive

Tam - is inertia, selfishness, shrewdness troubling others and keeping everything without progress.

In his Purport to Srimad-Bhagavatam 8:12:4, further explains:

"The Supreme Personality of Godhead, Visnu, resides within the material world as the sattva-guna-avatara. Lord Siva is the tamo-guna-avatara, and Lord Brahma is the rajo-guna-avatara, but although Lord Visnu is among them, He is not in the same category. Lord Visnu is deva-deva, the chief of all the demigods. Since Lord Siva is in this material world, the energy of the Supreme Lord, Visnu, includes Lord Siva. Lord Visnu is therefore called jagad-vyapi, "the all-pervading Lord." Lord Siva is sometimes called Mahesvara, and so people think that Lord Siva is everything. But here Lord Siva addresses Lord Visnu as Jagad-isa, "the master of the universe." Lord Siva is sometimes called Visvesvara, but here he addresses Lord Visnu as Jagan-maya, indicating that even Visvesvara is under Lord Visnu's control. Lord Visnu is the master of the spiritual world, yet He controls the material world also, as stated in Bhagavad-gita (mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram). Lord Brahma and Lord Siva are also sometimes called isvara, but the supreme isvara is Lord Visnu, Lord Krsna."

In other words Lord Vishnu is the master of this universe and Satva Guna  which drives us towards Mukti and Lord Shiva & Bramha are the master of Raj & Tamo Guna which drives us towards better Life.

Prayers of Lord Krishna by Queen Kuntî

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Kuntî said: 'My obeisances unto You, the Purusha, the invisible Original Controller of the Cosmos in the beyond, who exists both within and without all living beings. Covered by the deluding [material] curtain, You, irreproachably transcendent, cannot be discerned by the foolish, just like an actor dressed up as a player. But how can we women observe You, the object for the performance of bhakti of the advanced transcendentalists and philosophers who can discriminate between spirit and matter? I therefore offer my respectful obeisances to You, Krishna, the Protector of the cows and the senses, the son of Vasudeva and Devakî, the child of Nanda and the cowherd men of Vrindâvana. My respects for You, with a lotus-like depression in Your abdomen, always decorated with lotus flowers and with a glance as cool as a lotus flower, whose footprints show the mark of lotus flowers. You, the master of the senses, have released Devakî [mother of Krishna] who was distressed because of being imprisoned for a long time by the envious [uncle] Kamsa and have also, as the guardian of me and my children, oh Mighty One, protected us against a series of dangers. In the past saving us from poison, a great fire, man-eaters, a vicious assembly, sufferings from exile in the forest and against weapons in battles with great warriors, You have now fully protected us against the weapon of the son of Drona. I wish there were more of those calamities, oh Master of the Universe,  so that we could meet You again and again, for meeting You means that one no longer is confronted with a material existence.  Those increasingly under the influence of  ambitions for a good birth, opulences, fame and beauty, will never ever deserve Your name on their lips, the name of You who can easily be approached by someone destitute. All honor to You, the wealth of the ones living in poverty, You who stand for the freedom from the influence of the material qualities, You as the One satisfied within and most peaceful; I bow for You, the master of liberation and emancipation. I consider You the personification of Eternal Time, the Lord without a beginning or an end, the All-pervasive One who distributes His mercy everywhere, equally, among the beings who live in mutual dissent. Oh Lord, no one understands Your pastimes that appear to be as conflictual as the exploits of the common man. People think You are partial, but You favor or dislike no one. Oh Soul of the Universe, even though You as the Soul are unborn and not active, You do take birth and engage in action, time and again in imitation of the animals, the human beings, the sages and the aquatics. When the gopî [Yas'odâ, the cowherd foster mother of Krishna] took up a rope to bind You because You were naughty, You were afraid and cried the make-up off Your eyes, even though You are feared by fear in person. Such things bewilder me. Some say that You, being born from the unborn like sandalwood appearing in the Malaya Hills, appeared in the family of dear King Yadu for the sake of the glory of the pious kings. Others say that You took birth from the unborn, from Vasudeva and Devakî who prayed for You, in order to put an end to those who are jealous of the God-conscious souls. Still others say that You, upon the prayers of Lord Brahmâ, have appeared like a boat on the sea, to take away the heavy burden of worldly grief. And yet others say that You appeared for the souls who suffer from desire and nescience in the materially motivated world, so that they may engage in hearing, remembering and worshiping [You]. Those people who take pleasure in continuously hearing, chanting and remembering Your activities, certainly very soon will see Your lotus feet, that put and end to the current of rebirths. Oh Lord, with all that You did for us, You, departing now, leave us behind with the kings with whom we are engaged in enmity, we, Your intimate friends who depending on nothing but Your lotus feet owe their life to Your mercy. Who are we, what is our fame and name, as Yadus together with the Pândavas, without You?  With You absent we will be like the senses of a body abandoned by its controller. Oh Gadâdhara ['wielder of the club'], the land of our kingdom will no longer appear as beautiful as it does now, being dazzled by the marks of Your footprints. All these cities and towns, flourished, because of Your glances, more and more with their wealth of herbs, vegetables, forests, hills, rivers and seas. Therefore, oh Lord and Soul of the Universe, oh Personality of the Universal Form, please sever this tie of the deep affection I have for my kinsmen, the Pândavas and the Vrishnis. Make my attention for You, oh Lord of Madhu, pure and constant, may I be led by the direct attraction unto You, the way the Ganges is always flowing down to the sea. Oh Krishna, friend of Arjuna and chief of the Vrishnis, annihilator of the rebellious dynasties on this earth, with Your unrelenting bravery You relieve the cows, the brahmins and the demigods in distress, oh Lord of Yoga incarnate, Universal Preceptor and Proprietor of All Wealth, I offer You my respectful obeisances.' "

Sûta said: "After with this choice of words of queen Kuntî having been worshiped in His universal glories, the Lord gave a mild smile that was as captivating as His mystic power. Thus accepting that, He entered the palace of Hastinâpura and informed the other ladies [about His departure]. But upon leaving for His own residence, He was lovingly stopped by [Yudhishthhira] the king. The scholars, the sages headed by Vyâsa and Krishna Himself - nota bene the one of superhuman accomplishment - , could not convince the king, who was distressed, nor could he find any solace in the classical stories. King Yudhishthhira, the son of Dharma, thinking of the friends that were killed, was carried away by the delusion of his emotions based upon a material conception of the self, oh sages, and said: 'Oh, just look at me who, from the ignorance in his heart, got immersed in sin when he, with this body, which is meant to serve others, killed so many formations of warriors.  I who have killed so many boys, twice-born souls, well-wishers, friends, elders, brothers and teachers, surely never ever, not even for a million years, shall be freed from hell. It is not a sin for a king to kill when he fights his enemies for the just cause of protecting his people, but those words, instituted to satisfy the administration, do not apply to me. All the enmity that accumulated among the women of the friends I have killed, I cannot expect to be undone by engaging myself for the sake of their material welfare. Just like one cannot filter mud with the help of mud or clear wine stains by using wine, one neither can counteract the killing of a single life with the performance of sacrifices.' "

मनुष्य का सर्वश्रेष्ठ धर्म - भगवन श्रीकृष्ण की भक्ति ।

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श्रीमद भागवत सप्ताह यज्ञ - कलयुग् में मुक्ति का एक मात्र साधन ।

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कलियुग के प्रभाव । श्रीमद भागवत महत्व - प्रथम अध्याय ।

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कुन्ति द्वारा भगवान श्री कृष्ण की स्तुति ।

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कलयुग का प्रभाव और मुक्ति के साधन

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दुख होता हे आज समाज में फैले अन्धविश्वास, पाखंड और ढकोसलेबाजी को देख कर, पर शायद यही कलयुग का प्रभाव हे ऐसा श्रीमद भगवत में भी लिखा हे की कलयुग में राजा लुटेरे हो जायेंगे, ब्राम्हण  लोग लोभ वाश और केवल पैसो के लालच में घर घर जा कर पूजा और अनुष्ठान करेंग और कथा कहेंगे , घरो में साले ही सलाहकार होंगे, लोग कलयुगी भिन्न भिन्न धर्मो  के चक्कर में पड़कर  ही जीवन काट देंगे

समय के साथ साथ हमारा अपने आप और अपनी इच्छाओ पर नियंत्रण कम  होता जा रहा हे एक समय था जब लोग एक दुसरे से अनाज, सब्जियों और फॉलो की अदला  बदली करले जीवन यापन करते थे शायद लोग तब जड़ा संतोषी और सुखी थे फिर जैसे जैसे समाज आगे बड़ा लोगो की इच्छाए भी बढ़ती गई अब वो अपने द्वारा बनाया अन्न और सब्जिया बाजार में बेचने लगे और आज तो हद ही हो गई हे लोग जादा  से जादा  मुनाफा कमाने के लिए फॉलो और सब्जियों को स्टोर करके बेचने लगे हे उन्हें इससे कोई फर्क नहीं पड़ता की ऐसा करने से खरीदने वालो की कितनी परेशानी होगी, इस सब की केवल एक ही वजह हे हमारी बढ़ती हुई इच्छाए और अपने आप पे नियंत्रण में कमी और ये सब कलयुग का प्रभाव हे जो दिन पे दिन इंसानो को कमजोर बनता जा रहा हे

अब सवाल ये उठता हे की भगवन ने इस कलयुग को क्यों आने दिया ये उनके ही पदचिन्हो  को विलुप्त करने में लगा हे उसकी केवल एक वजह हे की जो फल अन्य युगो में घोर तपस्या करने से भी नहीं मिलता हे वो कलयुग भगवान की भक्ति और भजन कीर्तन से मिल जाता हे, कलयुग की खासियत हे की अगर आप किसी का बुरा मन में सोचते हो तो के पाप के भागी  नहीं होगे जब तक बुरा कर नहीं देते जबकि सत्कर्मो का फल कलयुग में केवन मन में इच्छा उत्पन्न होने से ही मिल जाता है

अगर आप कलयुग के प्रभाव से पार पाना चाहते हो तो धैर्य रखना सीखना पड़ेगा और जैसा की श्रीमद भगवत में भगवन श्री कृष्णा ने कहा हे की कलयुग में बोहोत दिनों तक अपनी इच्छाओ पे संयम कर पाना आसान नहीं हे इसी लिए उन्हों ने श्रीमद भगवत कथा के सप्ताह यज्ञ को को ही इस कलयुग में संसार चक्र से पार पाने का एक मात्र तरीका बताया हे, इस लिए आप जब भी श्रीमद भगवत के सप्ताह यज्ञ में जाए तो उन सात दिनों तक श्रीमद में बताय नियमो का पूर्ण रूप से पालन करे तभी भगवत्प्राप्ति होगी १. अल्पाहार २. सत्य  बोलना ३. व्यर्थ की चर्चाओ में हिस्सा ना ले ४. ब्रह्मचर्ये का पालन करे ५. किसिस जीव को नुक्सान न पोहचाये

इसके साथ साथ ये भी जरूरी हे कथा के वक्ता को भगवन न बना दे क्योकि महत्व तो उस गद्दी का हे जिसपर बैठ कर वो कथा कर रहा हे नाकि उस व्यक्ति का हां वो वक्त हमारे लिए आदरनिये तो हो  पर भगवान नहीं मुझे दुःख होता हे जब बोहोत से न समझ लोग आते तो कृष्णा की कथा सुनने हे पर वापस जाने तक कथा वाचक को ही कृष्णा मान लेते हे जबकि उसका काम केवल भगवन की कथाओ को भक्ति भाव के साथ हम तक पोहचना हे.

इसके साथ ये भी जरूरी हे की जो कथा वाचक हे वो केवल धन की लोलुपता वष कथा ना करे और उसका मकसद कथा को जादा से जादा  मनोरंजक बना कर केवल भीड़ जुटाना ना हो बोहोत दुख होता हे जब अधिकांश कथा वाचको को कथा के नाम पर धन और प्रसिद्धि के लिए इस प्रकार के पाखंड करते देखता हूँ पर क्या करे ये ही तो कलयुग का प्रभाव हे

आप सभी को होली की हार्दिक शुभ्कामनाये।

आप सभी को होली की हार्दिक शुभ्कामनाये।

कथा सार: भीष्म पितामह की शेष शैया!

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शेष शैया पे विराजमाम भीष्म पितामह ने जब देखा की पांडवो के साथ भगवन श्री कृष्ण भी आखरी समय पर उनसे मिलने आये हे तो पितामह ने भगवन की वंदना की और बोले प्रभु आपको यहाँ आकर मूझ पर बहुत कृपा की।

प्रभु मुझे याद हे की आपने केवल मेरे संकल्प का मान रखने के लिये अपना संकल्प तोड़ते हुए युद्ध में हतियार उठाये थे। जिसके पसीने की एक बूँद गिरने से पूरी त्रिलोकी हिल जाती हे उनके पूरे शारीर को मैने अपने शस्त्रों से लहुलोहान कर दिया था और आप मुझ पर हमला करने के लिए मेरे पिछे दौड़े थे।

प्रभु आप से तो भय भी थर थर काँपता हे फिर भी जब आप माखन की मटकी तोड़ दिया करते थे और यशोदा माता की मार की डर से छुप जाते थे और कई बार तो मार पड़ने पर आपके आसु की नन्ही बूंदे जब धरती पर गिरती थी तो धरती माता भी आपने पर गर्व् करती थी। कितने मनोहर पल थे वे जिनमे आप जिसके भय से भय भी थर थर कापता हे यशोदा माता की मार के डर से यहाँ वहाँ छुप जाते थे।

प्रभु आप मुझ पर कृपा करे।

Lord Kapila Describes the Adverse Consequences of Fruitive Activities

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Canto-3, chapter-30-31 of Shrimad Bhagwat Mahapuran

Kapila said: 'Just like a mass of clouds has no knowledge of the powerful wind, a person has no knowledge of this time factor, even though he is being conditioned by it.  Whatever the goods are that one with difficulty acquired for one's happiness are destroyed by the Supreme Lord [in the form of Time] and because of this the person laments. In his ignorance he foolishly thinks that the temporality of having a home, land and wealth for the sake of his body, would be something permanent.  The living being finding its satisfaction in this worldly existence, will irrespective the birth that was acquired, be in consonance with it.  Even physically living in hell a person, who in truth is deluded by the illusory material potency of God, does not want to give up his hellish pleasures.  With his body, wife, children, home, animals, wealth and friendships deeply rooted in his heart, he thinks of himself as being a great success. Burning with anxiety about maintaining all the members of his dear family, he is constantly of sin and with a bad mind acting like a fool.  With his heart and senses charmed by a woman he sees in private and by the display of the sweet words of his children, he is of the falsehood of the outer illusion [of non-permanent matters being eternal].  Involved in the household duties of his family life that gives rise to all kinds of trouble, he is busy countering these miseries attentively and thinks that that will make him happy as a householder.  By means of the wealth that here and there with violence [and victims] was secured, he maintains his family, but he goes down himself when he for his own maintenance may eat what was left over from the meal. When he time and again ruled by greed [enviously] desires the wealth that is enjoyed by others, he himself gets into trouble in exercising his profession and is thus ruined   No longer capable of maintaining his family the unfortunate wretch bereft of wealth and beauty then sighs with a bewildered intelligence full of grief over everything he tried in vain.

 No longer capable of maintaining his wife and so on, he finds himself not respected as before, just as an old ox is not respected the same way by his farmer. Even though he now is maintained by those he once maintained, he doesn't develop any aversion. He, getting deformed of old age, rather stays at home to await his death.  There he remains and eats like a pet dog that what indifferently is placed before him and falls sick with indigestion, eating little and doing little. Because of the inner pressure his eyes bulge out and with his windpipe congested with mucus he coughs and has difficulty breathing, only saying 'ugha ugha'.  Lying down surrounded by his lamenting friends and relatives he, unconscious in the grip of the noose of time, cannot speak although it's the time for it.  Thus, having engrossed in maintaining his family, he has no control over his mind and senses and dies in great pain, while his relatives cry as he passes away.  Witnessing the arrival of the servants of death with their terrible eyes full of wrath he because of the fear in his heart passes stool and urine.  They like the king's soldiers immobilize his body by binding him in ropes for his punishment and then drag him like a criminal forcefully by the neck over a long distance.  In his heart broken by their threatening presence he, overtaken, trembles on the road and is bitten by dogs in the distress of remembering his sins. Afflicted by hunger, thirst and the radiation of scorching forest fires and winds on hot and sandy roads, he feels how he painfully is beaten on his back with a whip, while he unable to move finds no refuge or water.  Falling now and then he gets tired and loses consciousness, and then reawakens on the road of his misery where he quickly is led before the eternal ruler of death [Yamarâja].  He sees his entire life pass by in a few moments [he passes 'ninety-nine thousand yojanas'] and then receives the punishment he deserves. Then with his limbs covered by firewood he is cremated or sometimes sees that he eats his own flesh or that it is done by other creatures.  Vividly he then witnesses how dogs pull out his entrails at his last resting place where serpents, scorpions, gnats and so on pester him to his abhorrence. He sees how one by one his limbs come off being seized by big and small animals who tear him apart, throw him from heights or drag him under water or into caves.   Because of loose association [not being of a steady sexual relationship] one must, whether one is a man or a woman, undergo the requital in hellish states of anger, self-destruction and bewilderment [tâmisra, andha-tâmisra and raurava and such, 

 Oh mother, because one can observe [the downside of] these hellish pains here, one speaks of [finding] heaven as well as hell in this world.  He who thus [in greed, attachment and infidelity] maintained his family or lived for his stomach only, will upon leaving this world after he died have to face the consequences for himself as also for his family.  After quitting this vehicle of time he will enter the darkness all alone and pay the price for the harm that he in the care of his own interest did to others in envy of their fortune.  By divine ordinance the man sustaining a family has to undergo the hellish condition that resulted from his foul play, just like someone who lost his wealth.  Someone who in his eagerness to care for his family is simply godless in his actions, thus heads for the darkest region of self-destruction [andha-tâmisra].  After he beginning from the lowest position [of an animal existence] prior to a human birth in due order has underwent all the requital and such, he being purified may again return to the human world on this planet.'

  

Lord Kapila's Instructions on the Wanderings of the Living Entities

The Supreme Lord said: 'Because of its karma the living entity as ordained by God through the particle of semen of a man enters the womb of a woman in order to dwell there for obtaining a body. On the first night the sperm and ovum mix, at the fifth night there is a bubble and in about ten days it is thereafter like a plum, lump of flesh or an egg.  Within a month a head appears and within two months limbs like arms and feet form. The nails, [the beginnings of] hair, bones, skin, reproductive organs and the apertures appear within three months.  In about four months the seven ingredients separate [body-fluids and other elements], in five months feelings like hunger and thirst occur and in six months the fetus starts to move around at the right in the amnion [males at the right, females at the left so one says]. From the nutrition taken from the mother the body of the fetus grows as it stays in that impossible hollow whereabout stool and urine form a breeding place for germs.  All the time aching for food, it is, being so tender, affected by infestations ['worms'] and thus all over its body has to suffer a great deal residing there, moment after moment lapsing into unconsciousness. The living being because of the excessive bitterness, heat, pungency, saltiness, dryness, the sourness etc. of the food taken by the mother, is affected in every limb and thus feels pain.  Enclosed by the amnion in that place surrounded by the intestines it lies with a bent neck and back arched with its head in its belly.  Like a bird in a cage with no freedom of movement, it [the soul] still remembers - when it is lucky - what has happened in all its hundreds of births. Remembering such a long history it may sigh over them, for what peace of mind can it then achieve?  From the seventh month on it is endowed with consciousness, but at the same time pushed down by the pressure of the womb where it cannot stay, just like the worm stemming from the same belly.

The fearful living entity bound to its seven constituents [nails, skin, fat, flesh, blood, bone, marrow], then in its disgust, with folded hands and words of prayer, appeals to the Lord who placed him in that womb. The human soul says: 'May He protect me who protects the entire universe and who with assuming His  different forms walks the earth with His lotus feet. Let me take refuge in that shelter that will take my fears away, in Him who decided that I deservedthis untrue condition.  I, the pure soul covered by the grossness of matter which consists of the elements, the senses and the mind, have because of my being bound to activities, fallen into this delusional state [mâyâ]. Let me offer my obeisances so that I may hold on to the completely pure Changeless One of unlimited knowledge who resides in the heart of the repentant one. I am, contrary to what it should be, [as a spiritual soul] separated by the covering of this material body that is made of the five elements and based upon senses, material preferences [gunas], interests and cognitions, and so I offer my obeisances to You, the Supreme Person transcendental to material nature and its living entities, whose glories are not obscured by such a material body. By the deluding quality of Your outer appearance this body that by the modes and its karma is bound to wander on the path of repeated birth and death, has to suffer considerably with a spoilt memory. May again this entity realize Your true nature. How else would one find Your divine mercy?  What else but Your divinity, that as a partial representation [the Paramâtmâ] dwells in both the animate and the inanimate, would give us the knowledge of the threefold of Time, of past, present and future? In order to be freed from the threefold misery [as caused by oneself, nature and others] we as individual souls engaged on the path of fruitive activities have to surrender to that divinity. Embodied within the abdomen of another body, having fallen into a pool of blood, stool and urine and strongly scorched by gastric fire, this [individual soul with its] body desiring to leave that place, counts his months when it as a miser will be released oh Lord. You granted me, [not even] ten months old oh Lord,  [the light of] Your incomparable, supreme mercy. What else can I do but to pray in return with folded hands in gratitude for that incomparable and unique grace of You who are the refuge of the fallen ones?  This living being can, from its bondage to the seven layers of matter, only understand what is agreeable and disagreeable, but by You endowed with another body of self-control within myself, I am really able to recognize inside of me You, the original person who constitutes the inner guidance, as residing within my heart as well as outside of me. Oh Almighty One, even though I who has to live with all the miseries outside of this abdomen, rather not depart from here to land in that pitfall, I [just as everyone] who enters this world at once will be captured by Your mâyâ and be entangled in the false identification [of the ego] that is fundamental to the eternal cycle of birth and death. Therefore I will, well-disposed to the soul no longer being agitated, deliver myself quickly again from that darkness, by placing the feet of Lord Vishnu in my heart and thus spare me this fate of having to enter so many wombs.'

Kapila said: 'Thus desiring from within the womb, the [almost] ten months old living entity extols the Lord at the time of being pushed downwards by the pressure of labor to take birth.  Because of that pressure the child with its head turned downwards suddenly, with great difficulty and bereft of all memory, comes out breathless.  Like a worm falling down to earth it smeared with blood moves its limbs and cries loudly now it has lost the wisdom in reaching the opposite [material] position.  Being maintained by its folks who do not understand what it wants it, not being able to refuse, has fallen into circumstances it did not desire. Laying down in fouled linen [dirty diapers etc.] the child is pestered by germs [suffering rashes on its body] it cannot scratch away from its limbs, for it is not able to sit, stand or move around.  Flies, mosquitos, bugs and other creatures bite the baby its tender skin and being just like vermin pestered by other vermin, it, deprived of wisdom, cries.  This way undergoing infancy in distress and even in its childhood out of its ignorance not achieving what it wants, it gets angry and sad.  As a lusty person being destructive towards other lusty people it with the pride of its developing body, because of that anger, then develops enmity at the cost of the soul.  The embodied soul in ignorance holding on to non-permanent things then constantly reasons from the physical reality made of the five elements and thus thinks foolishly in terms of 'I' and 'mine'.  Engaged in actions in the service of the body he because of his bondage to the dark motives of fruitive labor is followed by trouble [consisting of the so-called kles'as] and time and again moves in the direction of yet another birth in the material world.  When he on the materialistic path again [only] is interested in human association for the sake of the pleasure of his genitals and his stomach, the living entity lands in darkness as before.  For associated thus he loses his sense of truth, purity, compassion and gravity, his spiritual intelligence, prosperity, modesty and his good name, as also his mercy, the control over his mind and senses and his fortune.  One should not seek association with coarse and immoral fools bereft of self-realization who like pitiable dogs dance to the tune of the ladies. Nothing in the world makes a man as infatuated and dependent as the association with a man who is attached to women or with a fellowship of men fond of women.  The father of man [Brahmâ] bewildered at the sight of his own daughter as a stag shamelessly ran after her when he saw her in the form of a deer. Except for sage Nârâyana, among all the living entities born from Brahmâ there is not a single man whose intelligence is not distracted by mâyâ in the form of a woman.

Behold the strength of My mâyâ in the shape of a woman that even makes the conquerors of the world follow her closely behind by the mere movement of an eyebrow.  One who aspires to reach the culmination of yoga should never develop worldly attachment to a [young, attractive] woman; they say that to someone who arrived at self-realization in My service, thus associating with her is the gateway to hell. The woman created by God is as an overgrown well [one falls into when one is inattentive], she represents the slowly encroachingmâyâ, the illusory power of the material world which one must regard as death to the soul. She who from being attached to women [in his previous life] became a woman, due to illusion in regard of My mâyâ thinks that aiming at the form of a man [her husband] will bring her wealth, progeny and a house.  She [on her turn] should consider His mâyâ consisting of her husband, children and house, as death brought about by the authority of God alike the call of a hunter.  Because the person incessantly delights in working for the fruit of his actions, the embodied individual soul wanders from one world to the other. Thus he gets a suitable body composed of the material elements, the senses and the mind. When that comes to an end it is called death but when it manifests one speaks of birth. When one [staring in meditation] cannot perceive the fixed position of an object that implies the death of one's sense perception, and when one regards the body as being oneself that implies one's birth [in a material sense]. He who perceives cannot at the same time regard an object as well as the witness of the perception himself, just as the eyes are not capable either to see at once all the different parts of a single object. One must not be horrified about death, one must not stingily cherish poverty nor be concerned about any material gain; when one understands the true nature of the living being one should on this planet move about steadfast and free from attachment.  When one relegates one's body to this world composed of mâyâ one should, endowed with the right vision, move around therein in detachment basing oneself upon reason in being connected in the science of the [three forms of] yoga.'

Secrets of getting Siddhi's- Hindi

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भगवान श्रीकृष्ण ने श्रीमद भागवद में उद्धव को जीवन का सार बताया है। उन्होंने कहा कि दुनिया में सभी की बुद्धि माया से मोहित हो रही है इसी से हम अपने अपने कर्म संस्कार और अपनी अपनी रुचि के अनुसार आत्म कल्याण के साधन भी एक नही अनेक बतलाते हैं। हर कोई अपने किये कार्य को और उनके परिणामो को ही अपने जीवन का लक्ष्य मानते हैं और सोचते हैं कि  उनके द्वारा किए गए कार्य उनको जीवन और मृत्यु के झंझट से मुक्त कराएँगे। एक राजा सोचता है कि वह प्रजा के लिए सबसे  बेहतर कार्य  कर रहा है, एक साहित्यकार सोचता है कि वो लोगो की बेहतरी के लिए साहित्य लिख रहा है, चिकित्सक सोचता है कि वो लोगो की बेहतरी के लिए चिकित्सा कर रहा हैं। इस प्रकार हर कोई अपने जीवन में कोई ना कोई ऐसा प्रयास जरुर करता है जो उसे अंदर से सहानुभूति देता है कि वह कार्य उसने समाज के कल्याण के लिए किया है, जिसका उसे अच्छा फल  मिलेगा।

परन्तु राजा का राज्य करना, साहित्यकार का साहित्य लिखना और चिकित्सक का चिकित्सा करना, ये सभी कर्म हैं और इन कर्मो के फलस्वरूप व्यक्ति स्वर्ग या नर्क लोक भोगता है। इन कर्मो के जाल में पड़ना केवल दुःख ही देता है। 

भगवान् कहते हैं- जो सब ओर से बेपरवाह हो गया है, किसी भी कर्म और फल की आवश्यकता नहीं रखता और अपने अंतकरण को सब प्रकार से मुझे ही समर्पित कर चुका है, परमानन्द स्वरुप मैं उसकी आत्मा के रूप में स्वयं स्थापित होने लगता हूँ। इससे वह जिस सुख का अनुभव करता है वह विषयलोलुप प्राणियों को कभी प्राप्त नहीं हो सकता। इस प्रकार जो प्राणी मुझे प्राप्त कर लेता है वह सदा सर्वदा पूर्ण संतोष का अनुभव करता है, फिर उसके लिए न तो स्वर्गलोक कोई मायने रखता है न ही इंद्र या ब्रह्मा का पद। वह समस्त प्राणियों के प्रति दया और प्रेम का भाव रखता है और इसी प्रकार की कामना उसकी बुद्धि को स्पष्ट नहीं कर पाती। उद्धव! जैसे जलती हुई आग लकड़ियों के ढेर को जलाकर खाक कर देती है वैसे ही मेरी भक्ति प्राणी के समस्त पापों को पूर्ण रूप से जला डालती है। जब तक सारा शरीर पुलकित नहीं हो जाता आनंद के आंसू आँखों से छलकने नहीं लगते तथा अन्तरंग और बाह्यरंग भक्ति की बाढ़ में चित्त डूबने- उतरने नहीं लगता तब तक इसके शुद्ध होने की कोई सम्भावना नहीं है। इसलिए उद्धव तुम दूसरे साधनों और फलो की चिंता तो छोड़ दो। अरे भाई! मेरे अतिरिक्त और कुछ तो है ही नहीं। जो कुछ दिखाई देता है ठीक वैसा ही है जैसे रात्रि में देखा हुआ स्वप्न। इसलिए मेरे चिंतन से तुम अपना ह्रदय शुद्ध कर लो और उसे पूरी तरह से एकाग्रता से मुझमे ही लगा दो। संयमी पुरुष स्त्रियों और उनके प्रेमियोंका साथ दूर से ही छोड़कर पवित्र एकांत स्थान में बैठकर बढ़ी सावधानी से मेरा ही चिंतन करे। प्यारे उद्धव! स्त्रियों के संग से और स्त्रीसंगियो - लंपटो के संग से पुरुष को जैसा दुःख और बंधन में पड़ना पड़ता है वैसा कलेश और फंसावट और किसी भी संग में नहीं होती। 

उद्धव जी ने पूछा- प्रभु! कृपा करके बताइए कि किसी व्यक्ति को किस रूप से, किस प्रकार और किस भाव से ध्यान करना चाहिए।

 भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा, प्रिय उद्धव! जो न तो बहुत ऊँचा हो और न ही बहुत नीचा, ऐसे आसन पर शरीर को सीधा रखकर आराम से बैठ जाये, हाथो को अपनी गोद में रख ले और द्रष्टि अपनी नासिका के अग्र भाग पर जमा दे। इसके बाद पूरक कुम्भक और रेचक तथा रेचक कुम्भक और पूरक इन प्राणायामों के द्वारा नाड़ियो का शोधन करे। प्राणायाम का अभ्यास धीरे धीरे बढ़ाना चाहिए और इसके साथ साथ इन्द्रियों को जीतने का भी प्रयास करना चहिये। ह्रदय में कमलनालगत पतले सूत के समान ॐकार चिंतन करें। प्राण के द्वारा उसे ऊपर ले जाये और उसमे घंटानाद के समान स्वर स्थित करे. उस स्वर  का ताँता टूटने न पाए। इस प्रकार प्रतिदिन तीन समय दस दस बार ओमकार सहित प्राणायाम का अभ्यास करे, ऐसा करने से एक महीने के अन्दर ही प्राणवायु वश में हो जाता है। इसके बाद ऐसा चिंतन करे की ह्रदय एक कमल है. वह शरीर के भीतर इस प्रकार स्थित है मानो उसकी डंडी तो ऊपर की ओर है और मुँह नीचे की ओर। अब ध्यान करना चाहिए कि उसका मुख ऊपर की ओर होकर खिल गया है, उसके आठ पंखुड़िया हैं और बीचोबीच बहुत सुंदर कर्णिका (गद्दी) पर क्रमशः सूर्य चन्द्रमा और अग्नि का न्यास  करना चाहिए। उसके पश्चात् अग्नि के अन्दर मेरे इस रूप का स्मरण करना चाहिए। मेरा यह स्वरुप ध्यान के लिए बड़ा मंगलमय है मेरे अवयवो की गठन बड़ी ही सुडौल है। रोम रोम से शांति टपकती है , मुखकमल अत्यंत प्रफुल्लित और सुन्दर है, घुटनों तक लम्बी मनोहर चार भुजाएं हैं, बड़ी ही सुन्दर और मनोहर गर्दन है, मरकत मणि के समान सुस्निग्ध कपोल हैं मुख पर मंद मंद मुस्कान की अनोखी छटा है, दोनों और के कान बराबर हैं और उनमे मकराकृत कुंडल झिलमिला रहे हैं। वर्षाकालीन मेघ के समान श्यामल शरीर पर पीताम्बर फहरा रहा है। श्रीवत्स एवं लक्ष्मी जी का चिन्ह वक्षस्थल पर दाँये - बाँए विराजमान है। हाथो में क्रमशः शंख, चक्र गदा एवं पद्म धारण किये हुए हैं, गले में वनमाला लटक रही है, चरणों में नुपुर शोभा दे रहे हैं, गले में कौस्तुभ मणि जगमगा रही है। अपने अपने स्थान पर चमचमाते हुए किरीट, कंगन, करधनी और बाजूबंद शोभायमान हो रहे हैं। मेरा एक एक अंग अत्यंत सुन्दर एवं ह्रदयहारी है। सुन्दर मुख और प्यार भरी चितवन कृपा प्रसाद की वर्षा कर रही है। उद्धव! मेरे इस सुकुमार रूप का ध्यान करना चाहिए और अपने मन को एक एक अंग में लगाना चाहिए।

बुद्धिमान पुरुष को चाहिए कि मन के द्वारा इंद्रियों को उनके विषयों से खींच ले और मन को बुद्धिरूप सारथि की सहायता से मुझमे ही लगा दे, चाहे मेरे किसी भी अंग में क्यों न लगे। जब सारे शरीर का ध्यान होने लगे तब अपने चित्त को खींचकर एक स्थान में स्थित करे और अन्य अंगो का चिंतन न करके मंद मंद मुस्कान की छटा से युक्त मेरे मुख का ध्यान करे। जब चित्त मुखारविंद में ठहर जाये तब उसे वह से हटाकर आकाश में स्थित करे तदन्तर आकाश का चिंतन भी त्यागकर मेरे स्वरुप में आरुढ़ हो और मेरे सिवा किसी भी वस्तु का चिंतन न करे। जब इस प्रकार चित्त समाहित हो जाता है तब जैसे एक ज्योति दूसरी ज्योति से मिलकर एक हो जाती है वैसे ही अपने में मुझे और मुझ सर्वात्मा में अपने को अनुभव करने लगता है। जो योगी इस प्रकार तीव्र ध्यान योग के द्वारा मुझमे ही अपने चित्त का संयम करता है उसके चित्त से वस्तु की अनेकता तत्व सम्बन्धी ज्ञान और उनकी प्राप्ति के लिए होने वाले कर्मो का भ्रम शीघ्र ही निवृत हो जाता है।

प्रिय उद्धव! जो व्यक्ति प्राण, इंद्रियाँ और मन को अपने  अपना चित्त मुझमे लगाने लगता है तब उसके सामने बहुत सी सिद्धियाँ उपस्थित होती हैं. ये सिद्धियाँ अठारह प्रकार की होती हैं।  उनमे आठ सिद्धियाँ तो प्रधान रूप से मुझमे ही रहती हैं और दूसरों में कम।  तथा दस सत्वगुण के विकास से भी मिल जाती हैं।  उसमे से तीन सिद्धियाँ तो शारीर की है 'अणिमा', 'महिमा' और 'लघिमा' . इन्द्रियों की एक सिद्धि है 'प्राप्ति' . लौकिक और पारलौकिक पदार्थों का इच्छानुसार अनुभव करने वाली सिद्धि 'प्राकाम्य' है।  माया और उसके कार्यों को इच्छानुसार संचालित करना 'इशिता' नाम की सिद्धि है।  विषयों में रहकर भी उनमे आसक्त न होना 'वशिता' है और व्यक्ति जिस भी सुख की कामना करे उसकी सीमा तक पहुँच जाना 'कामावसायिता' नाम की आठवीं सिद्धि है।  ये आठों सिद्धियाँ मुझमे स्वाभाव से ही रहती हैं और जिन्हें मैं देता हूँ उन्ही को अंशत प्राप्त होती हैं।  इसके अतिरिक्त और भी कई सिद्धियाँ हैं।  शरीर को भूख प्यास न लगना , बहुत दूर की वास्तु देख लेना और बहुत दूर की बात सुन लेना, मन के साथ ही शरीर का उस स्थान पर पहुँच जाना, जो इच्छा हो वही रूप बना लेना दूसरे शारीर में प्रवेश करना, जब इच्छा हो तभी शरीर छोड़ना, अप्सराओं के साथ होने वाली देवक्रीडा का दर्शन, संकल्प की सिद्धि, सब जगह सब के द्वारा बिना ना नुकुर के आज्ञापालन - ये दस सिद्धियाँ सत्वगुण के विशेष विकास से होती हैं।  भूत, भविष्य और वर्तमान की बात जान लेना, गर्मी - सर्दी, सुख- दुःख और राग द्वेष आदि के वश में ना होना, दूसरे के मन की बात जान लेना, अग्नि, सूर्य, जल, विष आदि की शक्ति को रोक देना और किसी से भी पराजित ना होना ये पाँच सिद्धियाँ भी योगियों को प्राप्त होती हैं। अब किस धारणा से कौन सी सिद्धि कैसे प्राप्त होती है यह बतलाता हूँ।  

प्रिय उद्धव ! पंचभूतों की सूक्ष्मतम मात्राएँ मेरा ही शारीर हैं जो साधक केवल मेरे उसी शारीर की उपासना करता है और अपने मन को तदाकार बनाकर उसमें लगा देता है अर्थात मेरे तन्मत्रात्मक शरीर के अतिरिक्त और किसी भी वास्तु का चिंतन नहीं करता उसे अणिमा नाम की सिद्धि अर्थात पत्थर की चट्टान अदि में भी प्रवेश करने की शक्ति 'अणुता' प्राप्त हो जाती है।  महतत्व के रूप में भी मैं ही प्रकाशित हो रहा हूँ।  और उस रूप में समस्त व्यावहारिक ज्ञानों का केंद्र हूँ।  जो मेरे उस रूप में अपने मन को मह्तत्वाकार करके तन्मय कर देता है उसे 'महिमा' नाम की सिद्धि प्राप्त होती है और इसी प्रकार आकाशादि पंचभूतों में जो मेरे ही शरीर हैं अलग अलग मन लगाने से उनकी महत्ता प्राप्त हो जाती है यह भी 'महिमा' सिद्धि के ही अंतर्गत है।  जो योगी वायु आदि चार भूतों के परमाणुओं को मेरा ही रूप समझकर चित्त को तदाकार कर देता है उसे 'लघिमा' सिद्धि प्राप्त हो जाती है।  उसे परमाणु रूप काल के समान सूक्ष्म वस्तु बनाने का सामर्थ्य प्राप्त हो जाता है  . जो सात्विक अहंकार को मेरा स्वरुप समझकर मेरे उसी रूप में चित्त की धारणा करता है वह समस्त इन्द्रियों का अधिष्ठाता हो जाता है।  मेरा चिंतन करने वाला भक्त इस प्रकार 'प्राप्ति'  नाम की सिद्धि प्राप्त कर लेता है।  जो पुरुष मुझ महतत्वाभिमानी सूत्रात्मा में अपना चित्त स्थिर करता है उसे मुझ अव्यक्त जन्मा की 'प्राकाम्य' नाम की सिद्धि प्राप्त होती है जिससे इच्छानुसार सभी भोग प्राप्त हो जाते हैं।  जो त्रिगुणमयी माया के स्वामी मेरे कालस्वरूप विश्वरूप की धारणा करता है वह शरीरों और जीवों को अपने इच्छानुसार प्रेरित करने की सामर्थ्य प्राप्त कर लेता है इस सिद्धि का नाम है 'ईशित्व' . जो योगी मेरे नारायण स्वरुप में जिसे तुरीय और भगवान भी कहते हैं मन को लगा देता है मेरे स्वाभाविक गुण उसमें प्रकट हो जाते हैं और उसे 'वशिता' नाम की सिद्धि प्राप्त हो जाती है।  निर्गुण ब्रह्म भी मैं ही हूँ जो अपना निर्मल मन मेरे इस ब्रह्मस्वरूप में स्थित करता है उसे परमानन्दस्वरूपिणी 'कामावसायिता' नाम की सिद्धि प्राप्त होती है।  इसके मिलने पर उसकी सारी कामनाएं पूर्ण हो जाती हैं, समाप्त हो जाती हैं।  प्रिय उद्धव ! मेरा वह रूप जो श्वेत द्वीप का स्वामी है अत्यंत शुद्ध और धर्ममय है।  जो उसकी धारणा करता है वह भूख प्यास, जन्म- म्रत्यु और शोक- मोह इन छह उर्मियों से मुक्त हो जाता है और उसे शुद्ध स्वरुप की प्राप्ति होती है।  मैं ही समष्टि प्राण रूप आकाशात्मा हूँ जो मेरे इस स्वरुप में मन के द्वारा अनाहत नाद का चिंतन करता है वह दूरश्रवन नाम की सिद्धि से संपन्न हो जाता है और आकाश में उपलब्ध होने वाली विविध प्राणियों की बोली को सुन समझ सकता है।  जो योगी नेत्रों को सूर्य में और सूर्य को नेत्रों में संयुक्त कर देता है और दोनों के संयोग में मन ही मन मेरा ध्यान करता है उसकी द्रष्टि सूक्ष्म हो जाती है उसे दूरदर्शन नाम की सिद्धि प्राप्त हो जाती है और वह सरे संसार को देख सकता है।  मन और शरीर को प्राणवायु के सहित मेरे साथ संयुक्त कर दे और मेरी धारणा करे तो इससे मनोजव नाम की सिद्धि प्राप्त हो जाती है।  इसके प्रभाव से वह योगी जहाँ भी जाने का संकल्प करता है वहीँ उसका शरीर उसी क्षण पहुँच जाता है।  जिस समय योगी मन को उपादान कारण बनाकर किसी देवता आदि का रूप धारण करना चाहता है तो वह अपने मन के अनुकूल वैसा ही रूप धारण कर लेता है इसका कारण यह है की उसने अपने चित्त को मेरे साथ जोड़ दिया है।  जो योगी दूसरे शरीर में प्रवेश करना चाहे वह ऐसी भावना करे की मैं उसी शरीर में हूँ ऐसा करने से उसका प्राण वायुरूप धारण कर लेता है और वह एक फूल से दूसरे फूल पर जाने वाले भँवरे के समान अपना शरीर छोड़कर ददूसरे शरीर में प्रवेश कर जाता है।  योगी को यदि शरीर का परित्याग करना हो तो एड़ी से गुदाद्वार को दबाकर प्राणवायु को क्रमशः ह्रदय, वक्षस्थल, कंठ और मस्तक में ले जाये फिर ब्रह्मान्द्र द्वारा उसे ब्रह्मा में लीन करके शारीर का परित्याग कर दे।  यदि उसे देवताओं के विहारस्थलों में क्रीड़ा करने की इच्छा हो तो मेरे शुद्ध सत्वमय स्वरुप की भावना करे।  ऐसा करने से सत्वगुण की अंश स्वरूपा सुर सुंदरियाँ विमान पर चढ़कर उसके पास पहुँच जाती हैं।  जिस पुरुष ने मेरे सत्यसंकल्पस्वरुप में अपना चित्त स्थिर किया है उसी के ध्यान में संलग्न है वह अपने मन से जिस समय जैसा संकल्प करता है उसी समय उसका वह संकल्प सिद्ध हो जाता है।  मैं ईशित्व और वशित्व इन दोनों सिद्धियों का स्वामी हूँ।  इसलिए कभी कोई मेरी आज्ञा टाल नहीं सकता। जो मेरे उस रूप का चिंतन करके उसी भाव से युक्त हो जाता है मेरे समान उसकी आज्ञा को भी कोई टाल नहीं सकता।  जिस योगी का चित्त मेरी धारणा करते करते मेरी भक्ति के प्रभाव से शुद्ध हो गया हो उसकी बुद्धि जन्म म्रत्यु आदि अदृष्ट विषयों को भी जान लेती है।  और तो क्या भूत, भविष्य, और वर्तमान की सभी बातें उसे मालूम हो जाती हैं।  जैसे जल के द्वारा जल में रहने वाले प्राणियों का नाश नहीं होता वैसे ही जिस योगी ने अपना चित्त मुझमे लगाकर शिथिल कर दिया है उसके योगमय शरीर को अग्नि, जल आदि कोई भी पदार्थ नष्ट नहीं कर सकते।  जो पुरुष श्रीवत्स आदि चिन्ह और शंख, गदा, चक्र और पद्म आदि आयुधों से विभूषित तथा ध्वजा छत्र चँवर आदि से संपन्न मेरे अवतारों का ध्यान करता है वह अजेय हो जाता है।

इस प्रकार जो विचारशील पुरुष मेरी उपासना करता है और योग धारणा के द्वारा मेरा चिंतन करता है उसे वह सभी सिद्धियाँ पुर्णतः प्राप्त हो जाती हैं जिनका वर्णन मैंने किया है।  प्यारे उद्धव ! जिसने अपने प्राण, मन और इन्द्रियोंज पर विजय प्राप्त कर ली है, जो संयमी है और मेरे ही स्वरुप की धारणा कर रहा है उसके लिए ऐसी कोई भी सिद्धि नहीं है जो दुर्लभ हो उसे तो सभी सिद्धियाँ प्राप्त ही है।  परन्तु श्रेष्ठ पुरुष कहते है की जो लोग भक्ति योग अथवा ज्ञान योग आदि का अभ्यास कर रहे हैं जो मुझसे एक हो रहे हैं उनके लिए इन सिद्धियों का प्राप्त होना एक विघ्न ही है क्योंकि इनके कारण व्यर्थ ही उनके समय का दुरूपयोग हो जाता है।  जगत में जन्म, औषधि, तपस्या और मंत्र आदि के द्वारा जितनी भी सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं वे सभी योग के द्वारा मिल जाती हैं परन्तु योगी की अंतिम सीमा मेरे सारुप्य, सालोक्य आदि की प्राप्ति बिना मुझमे चित्त लगाए किसी भी साधन से नहीं प्राप्त हो सकती।  ब्रह्मवादियों ने बहुत से साधन बतलाये हैं योग, सांख्य और धर्म आदि उनका एवं समस्त सिद्धियों का एकमात्र मैं ही हेतु, स्वामी और प्रभु हूँ।  जैसे स्थूल पंचभूतों में बाहर भीतर सर्वत्र सूक्ष्म पञ्च महाभूत ही हैं।  सूक्ष्म भूतों के अतिरिक्त स्थूल भूतों की कोई सत्ता ही नहीं है वैसे ही मैं समस्त प्राणियों के भीतर द्रष्टा रूप से और बाहर द्रश्य रूप से स्थित हूँ।  मुझमे बाहर और भीतर का भेद नहीं है क्योंकि मैं निरावरण एक अद्वितीय आत्मा हूँ।  

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