श्रीमद भागवत महापुराण- प्रथम स्कन्ध का तृतीय अध्याय - भक्ति के दुखों की निवृत्ति और कलियुग में श्रीमद भागवत कथा का महत्व।

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श्रीमद भागवत महापुराण- प्रथम स्कन्ध का तृतीय अध्याय - भक्ति के दुखों की निवृत्ति और कलियुग में श्रीमद भागवत कथा का महत्व।

https://youtu.be/DnSPFFuMT-o

ॐ उच्चारण का महत्व, विधि और लाभ

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ॐ का प्राकट्य बह्मा जी के ह्रदय से हुआ I  ॐ केवल एक शब्द नहीं है। यह तीन शब्दों से बना है। अ+उ+म्। इन तीन शब्दों का अर्थ भी अलग-अलग है। अ का मतलब है उत्पन्न होना। उ से तात्पर्य विकास और म् का अर्थ उड़ना या उठना है। ॐ शब्द ब्रहमाण्ड की उत्पत्ति का एक कारक है। इस शब्द में कई बीमारियों को ठीक करने की अदभुद शक्ति है। यह कई रोगों को जड़ से खत्म कर देता है। 

उच्चारण की विधि : प्रातः उठकर पवित्र होकर ओंकार ध्वनि का उच्चारण करें। ॐ का उच्चारण पद्मासन, अर्धपद्मासन, सुखासन, वज्रासन में बैठकर कर सकते हैं। इसका उच्चारण 10 बार अपने समयानुसार कर सकते हैं। ॐ जोर से बोल सकते हैं, धीरे-धीरे बोल सकते हैं। ॐ जप माला से भी कर सकते हैं। 

ॐ के उच्चारण से शारीरिक लाभ - 
1. अनेक बार ॐ का उच्चारण करने से पूरा शरीर तनाव-रहित हो जाता है। 
2. अगर आपको घबराहट या अधीरता होती है तो ॐ के उच्चारण से उत्तम कुछ भी नहीं। 
3. यह शरीर के विषैले तत्त्वों को दूर करता है, अर्थात तनाव के कारण पैदा होने वाले द्रव्यों पर नियंत्रण करता है। 
4. यह हृदय और ख़ून के प्रवाह को संतुलित रखता है। 
5. इससे पाचन शक्ति तेज़ होती है। 
6. इससे शरीर में फिर से युवावस्था वाली स्फूर्ति का संचार होता है। 
7. थकान से बचाने के लिए इससे उत्तम उपाय कुछ और नहीं। 
8. नींद न आने की समस्या इससे कुछ ही समय में दूर हो जाती है। रात को सोते समय नींद आने तक मन में इसको करने से निश्चित नींद आएगी। 
9. कुछ विशेष प्राणायाम के साथ इसे करने से फेफड़ों में मज़बूती आती है। 
10. ॐ के पहले शब्‍द का उच्‍चारण करने से कंपन पैदा होती है। इन कंपन से रीढ़ की हड्डी प्रभावित होती है और इसकी क्षमता बढ़ जाती है। 
11. ॐ के दूसरे शब्‍द का उच्‍चारण करने से गले में कंपन पैदा होती है जो कि थायरायड ग्रंथी पर प्रभाव डालता है। 

15 Most Amazing Predictions for Kali Yuga from the Bhagavata Purana

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15 Most Amazing Predictions for Kali Yuga from the Bhagavata Purana

In the last canto of the Bhagavata Purana there is a list of predictions and prophecies about the dark times for the present age of Kali Yuga. The following 15 predictions, written 5,000 years ago by sage Vedavyasa, are amazing because they appear so accurate. Despite the negative tone of these prophecies, there is still one bright spot for all of us, which is mentioned at the end.

Prediction 1:

Religion, truthfulness, cleanliness, tolerance, mercy, duration of life, physical strength and memory will all diminish day by day because of the powerful influence of the age of Kali.

Source: Srimad Bhagavatam 12.2.1

sri-suka uvaca
tatas canu-dinam dharmah
satyam saucam ksama daya
kalena balina rajan
nanksyaty ayur balam smrtih

Prediction 2:

In Kali Yuga, wealth alone will be considered the sign of a man’s good birth, proper behaviour and fine qualities. And law and justice will be applied only on the basis of one’s power.

Source: Srimad Bhagavatam 12.2.2

vittam eva kalau nṝṇāḿ
janmācāra-guṇodayaḥ
dharma-nyāya-vyavasthāyāḿ
kāraṇaḿ balam eva hi

Prediction 3:

Men and women will live together merely because of superficial attraction, and success in business will depend on deceit. Womanliness and manliness will be judged according to one’s expertise in sex, and a man will be known as a brahmana just by his wearing a thread.

Source: Srimad Bhagavatam 12.2.3

dāmpatye ‘bhirucir hetur
māyaiva vyāvahārike
strītve puḿstve ca hi ratir
vipratve sūtram eva hi

Prediction 4:

A person’s spiritual position will be ascertained merely according to external symbols, and on that same basis people will change from one spiritual order to the next. A person’s propriety will be seriously questioned if he dos not earn a good living. And one who is very clever at juggling words will be considered a learned scholar.

Source: Srimad Bhagavatam 12.2.4

lińgaḿ evāśrama-khyātāv
anyonyāpatti-kāraṇam
avṛttyā nyāya-daurbalyaḿ
pāṇḍitye cāpalaḿ vacaḥ

Prediction 5:

A person will be judged unholy if he does not have money, and hypocrisy will be accepted as virtue. Marriage will be arranged simply by verbal agreement, and a person will think he is fit to appear in public if he has merely taken a bath.

Source: Srimad Bhagavatam 12.2.5

anāḍhyataivāsādhutve
sādhutve dambha eva tu
svīkāra eva codvāhe
snānam eva prasādhanam

Prediction 6:

A sacred place will be taken to consist of no more than a reservoir of water located at a distance, and beauty will be thought to depend on one’s hairstyle. Filling the belly will become the goal of life, and one who is audacious will be accepted as truthful. He who can maintain a family will be regarded as an expert man, and the principles of religion will be observed only for the sake of reputation.

Source: Srimad Bhagavatam 12.2.6

dūre vāry-ayanaḿ tīrthaḿ
lāvaṇyaḿ keśa-dhāraṇam
udaraḿ-bharatā svārthaḥ
satyatve dhārṣṭyam eva hi
dākṣyaḿ kuṭumba-bharaṇaḿ
yaśo ‘rthe dharma-sevanam

Prediction 7:

As the earth thus becomes crowded with a corrupt population, whoever among any of ther social classes shows himself to be the strongest will gain political power.

Source: Srimad Bhagavatam 12.2.7

evaḿ prajābhir duṣṭābhir
ākīrṇe kṣiti-maṇḍale
brahma-viṭ-kṣatra-śūdrāṇāḿ
yo balī bhavitā nṛpaḥ

Prediction 8:

Harassed by famine and excessive taxes, people will resort to eating leaves, roots, flesh, wild honey, fruits, flowers and seeds. Struck by drought, they will become completely ruined.

Source: Srimad Bhagavatam 12.2.9

śāka-mūlāmiṣa-kṣaudra-
phala-puṣpāṣṭi-bhojanāḥ
anāvṛṣṭyā vinańkṣyanti
durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ

Prediction 9:

The citizens will suffer greatly from cold, wind, heat, rain and snow. They will be further tormented by quarrels, hunger, thirst, disease and severe anxiety.

Source: Srimad Bhagavatam 12.2.10

śīta-vātātapa-prāvṛḍ-
himair anyonyataḥ prajāḥ
kṣut-tṛḍbhyāḿ vyādhibhiś caiva
santapsyante ca cintayā

Prediction 10:

The maximum duration of life for human beings in Kali Yuga will become 50 years.

Source: Srimad Bhagavatam 12.2.11

triḿśad viḿśati varṣāṇi
paramāyuḥ kalau nṛṇām

Prediction 11:

Men will no longer protect their elderly parents.

Source: Srimad Bhagavatam 12.3.42

na rakshishyanti manujah
sthavirau pitarav api

Prediction 12:

In Kali-yuga men will develop hatred for each other even over a few coins. Giving up all friendly relations, they will be ready to lose their own lives and kill even their own relatives.

Source: Srimad Bhagavatam 12.3.41

kalau kakinike ‘py arthe
vigrihya tyakta-sauhridah
tyakshyanti ca priyan pranan
hanishyanti svakan api

Prediction 13:

Uncultured men will accept charity on behalf of the Lord and will earn their livelihood by making a show of austerity and wearing a mendicant’s dress. Those who know nothing about religion will mount a high seat and presume to speak on religious principles.

Source: Srimad Bhagavatam 12.3.38

sudrah pratigrahishyanti
tapo-veshopajivinah
dharmam vakshyanty adharma-jna
adhiruhyottamasanam

Prediction 14:

Servants will abandon a master who has lost his wealth, even if that master is a saintly person of exemplary character. Masters will abandon an incapacitated servant, even if that servant has been in the family for generations. Cows will be abandoned or killed when they stop giving milk.

Source: Srimad Bhagavatam 12.3.36

patim tyakshyanti nirdravyam
bhritya apy akhilottamam
bhrityam vipannam patayah
kaulam gas capayasvinih

Prediction 15:

Cities will be dominated by thieves, the Vedas will be contaminated by speculative interpretations of atheists, political leaders will virtually consume the citizens, and the so-called priests and intellectuals will be devotees of their bellies and genitals.

Source: Srimad Bhagavatam 12.3.32

dasyutkrishta janapada
vedah pashanda-dushitah
rajanas ca praja-bhakshah
sisnodara-para dvijah

Despite all of these dark prophecies, there is one good quality in this age of Kali yuga:

kaler dosha-nidhe rajann
asti hy eko maha gunah
kirtanad eva krishnasya
mukta-sangah param vrajet

“Although Kali-yuga is an ocean of faults, there is still one good quality about this age: simply by chanting the names of Krishna, one can become free from material bondage and be promoted to the transcendental kingdom.” (Source: Srimad Bhagavatam 12.3.51)

So let us take advantage of this special spiritual gift given during the dark times of Kali yuga to quickly raise ourselves spiritually through chanting of God’s holy names.

भक्तियोग की महिमा तथा ध्यान विधि का वर्णन।

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श्रीमद भागवत - एकादश स्कन्ध - चौदहवाँ अध्याय

उद्धव जी ने पुछा - श्रीकृष्ण ! ब्रम्हवादी परमात्मा आत्मकल्याण के लिए अनेको साधन बतलाते हे । उनमे  दृष्टि के अनुसार सभी श्रेष्ठ है अथवा किसी एक की प्रधानता है? मेरे स्वामी ! आपने तो अभी अभी भक्तियोग को ही निरपेक्ष एवं स्वन्त्र साधन बतलाया हे क्योकि इसी से ही सब और से आसक्ति छोड़ कर मन आप में ही तन्मय हो जाता है ।

भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा- प्रिय उद्धव ! सभी जातियो और व्यक्तियों के स्वाभाव - उनकी वासनाये सत्व रज और तमो गुण के कारन भिन्न है; इसलिए उनमे और उनकी बुद्धिवृत्तियो में भी अनेको भेद है । इसलिए वे सभी अपनी अपनी प्रकर्ति के अनुसार उस वेद वाणी का भिन्न भिन्न अर्थ  ग्रहण करते है। वह वाणी ही  ऐसी अलौकिक है की उससे विभिन्न अर्थ निकलना स्वाभाविक है । इसी प्रकार स्वाभाव भेद से तथा परंपरागत उपदेश के भेद से मनुष्यो की बुद्धि में भिन्नता आ जाती है और कुछ लोग  बिना किसी विचार के वेदविरुद्ध पखण्डमतावलंबी हो जाते है।  प्रिय उद्धव ! सभी की बुद्धि मेरी ही माया से मोहित हो रही है; इसी से वे अपने - अपने कर्म संस्कार और अपनी अपनी रूचि के अनुसार आत्मकल्याण के साधन भी एक नहीं नहीं अनेक  बताते है ।

कर्मा योगी लोग यज्ञ तप दान व्रत तथा यम नियम आदि को पुरुषार्थ बतलाते है परंतु ये सभी कर्म है इसके फलस्वरूप जो भी लोक मिलते है वे उत्पत्ति और नाश  है । कर्मो के फल समाप्त हो जाने पर उनसे दुःख ही मिलता है और सच पूछो तो उनकी अंतिम गति  अज्ञान ही है । उससे जो सुख मिलता है वो तुच्छ है - नगण्य है और वे लोक भोगने के समय भी असूया आदि दोषो के कारन शोक से परिपूर्ण है इसलिए इन विभिन्न साधनो के फेर में नहीं पड़ना चाहिए ।

प्रिय उद्धव । जो सब  निरपेक्ष है - बेपरवाह हो गया है, किसी भी कर्म या फल आदि की आवशयक्ता नहीं रखता और अपने अंतःकरण को सब  मुझे ही समर्पित कर चूका है, परमानन्द  उसकी आत्मा के रूप में स्फुरित होने लगता हूँ । इससे वह जिस सुख का अनुभव करता है, वह विषय लोलुप प्राणियों को किसी प्रकार नहीं मिल सकता । जो सब प्रकार से संग्रह परिग्रह से रहित अकिंचन है, जो अपनी इन्द्रियों पे विजय प्राप्त करके शांत और समदर्शी हो गया है जो मेरी प्राप्ति से ही मेरे सानिध्य का अनुभव करके ही सदा सर्वदा पूर्ण संतुष्टि का अनुभव करता है, उसके लिए आकाश का एक एक कोना आनंद से भरा हुआ है । जिसने अपने को मुझे सोप दिया है वह मुझे छोड़ कर न तो ब्रम्हा का पद  चाहता है  देवराज इंद्रा का,  उसके मन में न तो सर्वभमक सम्राट बनने की इच्छा होती है और न वह स्वर्ग से भी श्रेष्ठ रसातल का ही स्वामी होना चाहता है । वह योगी बड़ी बड़ी सिद्दियों और यहाँ तक की मोक्ष की भी अभिलाषा नहीं  करता । उद्धव मुझे तुम्हारे जैसे प्रेमी भक्त जितने प्रियतम है, उतने प्रिये  मेरे पुत्र ब्रह्मा, आत्मा शंकर, सगे भाई बलराम जी, स्वयं अर्धांगिनी लक्ष्मी जी और मेरी अपनी आत्मा भी नहीं है । जिसे किसी की अपेक्षा  न हो, जो जगत की चिंता से सर्वदा उपरत हो कर मेरे ही मनन चिंतन में तल्लीन रहता है और राग द्वेष न रख कर सबके प्रति सामान दृष्टि रखता है, उस महात्मा के पीछे पीछे में निरंतर यह सोच कर घुमा  करता हूँ की उसके चरणों  उड़ कर मेरे ऊपर पड़  जाये और में पवित्र हो जाऊँ । जो सब प्रकारके संग्रह - परिग्रह से रहित है । यहातक की शरीर आदि में भी अहंता- ममता नहीं रखते, जिनका चित्त  प्रेम में रंग गया है, जो संसार की वासनाओ से शांत उपरत हो  चुके हो और जो अपनी महत्ता उदारता के कारन स्वाभाव से ही समस्त प्राणियों पे दया और प्रेम का भाव रखते है, किसी प्रकार की कामना जिनकी बुद्धि स्पर्श नहीं कर पाती, उन्हें मेरे जिस परमानन्द स्वरुप का अनुभव होता है उसे और कोई नहीं जान सकता; क्योकि वह परमानन्द तो केवल निरपेक्षता से ही प्राप्त हो सकता है ।

उद्धव जी ! मेरा जो भक्त अभी जितेन्द्रिय नहीं हो सका है और संसार के विषय बार बार उसे बाधा पहुचाते रहते है - अपनी और खींच लिया करते है, वह भी छड़ छड़ में मेरी बढ़ने वाली मेरी प्रगल्भ भक्ति के प्रभाव से प्रायः विषयो से पराजित नहीं होता । उद्धव !  जैसे धधकती हुई आग लकडियो के बड़े  ढेर को भी जला कर खाक कर देती है, वैसे ही मेरी भक्ति भी समस्त पाप राशियों को पूर्णतया जल डालती है। उद्धव योग साधना, ज्ञान विज्ञानं, धर्मानुष्ठान, जप-पाठ और टप त्याग मुझे प्राप्त करने में उतने समर्थ नहीं है, जितनी दिनों दिन बढ़ने वाली अनन्य प्रेममयी मेरी भक्ति । मई संतो का प्रियतम आत्मा हूँ, मई अनन्य श्रद्धा और अनन्य भक्ति से ही पकड़ में आता हूँ । मुझे प्राप्त करने का यह एक ही उपाय है । मेरी अनन्य भक्ति उन लोगो को भी पवित्र - जातिदोषमुक्त कर देती है,  जो जन्म से ही चांडाल है । इसके विपरीत जो मेरी भक्ति से वंचित है, उनके चित्त को सत्य और दया से युक्त, धर्म और तपस्या से युक्त विद्या भी भली भाती पवित्र करने में असमर्थ है । जबतक सारा शरीर पुलकित नहीं हो जाता, चित्त पिघल कर गदगद नहीं हो जाता, आनंद के आँसू आखो से छलकने नहीं लगते तथा अंतरंग और वहिरंग भक्ति की बाढ़ में चित्त डूबने और उतरने नहीं लगता तब तक इसके शुद्ध होने की कोई सम्भावना नहीं है, जिसकी वाणी प्रेम से गदगद हो  रही है, चित्त पिघल कर एक और बहता रहता है, एक छड़ के लिए भी रोने का ताता नहीं टूटता, परंतु जो कभी कभी खिलखिलाकर हँसने भी  लगता है, कही लाज छोड़ कर ऊँचे सुर में गाने लगता है, तो कही नाचने  लगता है, भैया उद्धव ! मेरा वह भक्त न केवल अपने को बल्कि  सारे संसार को पवित्र कर देता है - निखर जाता है और अपने असली शुद्ध रूप में इस्थिर हो जाता है, वैसे ही मेरे भक्तियोग के द्वारा आत्मा कर्म वासनाओ  से मुक्त हो कर मुझको ही प्राप्त हो  जाता है; क्योकि में ही  वास्तविक स्वरुप हूँ ।

उघव जी ! मेरी परम पावन लीला कथा के श्रवण कीर्तन से ज्यो ज्यो  मैल धुलता जाता है, त्यों त्यों उसे सुक्ष्म वास्तु के वास्तिविक तत्त्व  दर्शन  होने लगते है - जैसे अंजन के द्वारा नेत्र दोष मिटने पर उसमे सुक्ष्म वस्तुओ को देखने की शक्ति आने लगती है ।

जो पुरुष निरंतर विषय चिंतन किया करता है, उसका चित्त विषय में फस जाता है और जो मेरा स्मरण करता है, उसका चित्त मुझमे तल्लीन हो  जाता है । इसलिए तुम दुसरे साधनो  चिंतन छोड़ दो । अरे भाई ! मेरे अतिरिक्त और कुछ है ही नहीं ही, जो कुछ जान पड़ता है, वह ठीक वैसा ही है जैसे स्वप्न अथवा मनोरथ का राज्य । इसी लिए मेरे चिंतन से तुम अपना चित्त शुद्ध कर लो और उसे पूरी तरह से एकाग्रता से मुझ में ही लगा दो ।  संयमी पुरुष स्त्रियों और उनके प्रेमियो का संग दूर से ही छोड़ कर, पवित्र एकांत स्थान में बैठ कर बड़ी सावधानी से मेरा ही चिंतन करे । प्यारे उद्धव ! स्त्रियों संग से और स्त्रीसंगियोके- लम्पटों के संग से पुरुष के जैसे क्लेश और बंधनो में पड़ना पड़ता है, वैसा क्लेश और फसवट और किसी संग से नहीं होति।

उद्धव जी ने पूछा- प्रभु! कृपा करके बताइए कि किसी व्यक्ति को किस रूप से, किस प्रकार और किस भाव से ध्यान करना चाहिए।

 भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा, प्रिय उद्धव! जो न तो बहुत ऊँचा हो और न ही बहुत नीचा, ऐसे आसन पर शरीर को सीधा रखकर आराम से बैठ जाये, हाथो को अपनी गोद में रख ले और द्रष्टि अपनी नासिका के अग्र भाग पर जमा दे। इसके बाद पूरक कुम्भक और रेचक तथा रेचक कुम्भक और पूरक इन प्राणायामों के द्वारा नाड़ियो का शोधन करे। प्राणायाम का अभ्यास धीरे धीरे बढ़ाना चाहिए और इसके साथ साथ इन्द्रियों को जीतने का भी प्रयास करना चहिये। ह्रदय में कमलनालगत पतले सूत के समान ॐकार चिंतन करें। प्राण के द्वारा उसे ऊपर ले जाये और उसमे घंटानाद के समान स्वर स्थित करे. उस स्वर  का ताँता टूटने न पाए। इस प्रकार प्रतिदिन तीन समय दस दस बार ओमकार सहित प्राणायाम का अभ्यास करे, ऐसा करने से एक महीने के अन्दर ही प्राणवायु वश में हो जाता है। इसके बाद ऐसा चिंतन करे की ह्रदय एक कमल है. वह शरीर के भीतर इस प्रकार स्थित है मानो उसकी डंडी तो ऊपर की ओर है और मुँह नीचे की ओर। अब ध्यान करना चाहिए कि उसका मुख ऊपर की ओर होकर खिल गया है, उसके आठ पंखुड़िया हैं और बीचोबीच बहुत सुंदर कर्णिका (गद्दी) पर क्रमशः सूर्य चन्द्रमा और अग्नि का न्यास  करना चाहिए। उसके पश्चात् अग्नि के अन्दर मेरे इस रूप का स्मरण करना चाहिए। मेरा यह स्वरुप ध्यान के लिए बड़ा मंगलमय है मेरे अवयवो की गठन बड़ी ही सुडौल है। रोम रोम से शांति टपकती है , मुखकमल अत्यंत प्रफुल्लित और सुन्दर है, घुटनों तक लम्बी मनोहर चार भुजाएं हैं, बड़ी ही सुन्दर और मनोहर गर्दन है, मरकत मणि के समान सुस्निग्ध कपोल हैं मुख पर मंद मंद मुस्कान की अनोखी छटा है, दोनों और के कान बराबर हैं और उनमे मकराकृत कुंडल झिलमिला रहे हैं। वर्षाकालीन मेघ के समान श्यामल शरीर पर पीताम्बर फहरा रहा है। श्रीवत्स एवं लक्ष्मी जी का चिन्ह वक्षस्थल पर दाँये - बाँए विराजमान है। हाथो में क्रमशः शंख, चक्र गदा एवं पद्म धारण किये हुए हैं, गले में वनमाला लटक रही है, चरणों में नुपुर शोभा दे रहे हैं, गले में कौस्तुभ मणि जगमगा रही है। अपने अपने स्थान पर चमचमाते हुए किरीट, कंगन, करधनी और बाजूबंद शोभायमान हो रहे हैं। मेरा एक एक अंग अत्यंत सुन्दर एवं ह्रदयहारी है। सुन्दर मुख और प्यार भरी चितवन कृपा प्रसाद की वर्षा कर रही है। उद्धव! मेरे इस सुकुमार रूप का ध्यान करना चाहिए और अपने मन को एक एक अंग में लगाना चाहिए।

बुद्धिमान पुरुष को चाहिए कि मन के द्वारा इंद्रियों को उनके विषयों से खींच ले और मन को बुद्धिरूप सारथि की सहायता से मुझमे ही लगा दे, चाहे मेरे किसी भी अंग में क्यों न लगे। जब सारे शरीर का ध्यान होने लगे तब अपने चित्त को खींचकर एक स्थान में स्थित करे और अन्य अंगो का चिंतन न करके मंद मंद मुस्कान की छटा से युक्त मेरे मुख का ध्यान करे। जब चित्त मुखारविंद में ठहर जाये तब उसे वह से हटाकर आकाश में स्थित करे तदन्तर आकाश का चिंतन भी त्यागकर मेरे स्वरुप में आरुढ़ हो और मेरे सिवा किसी भी वस्तु का चिंतन न करे। जब इस प्रकार चित्त समाहित हो जाता है तब जैसे एक ज्योति दूसरी ज्योति से मिलकर एक हो जाती है वैसे ही अपने में मुझे और मुझ सर्वात्मा में अपने को अनुभव करने लगता है। जो योगी इस प्रकार तीव्र ध्यान योग के द्वारा मुझमे ही अपने चित्त का संयम करता है उसके चित्त से वस्तु की अनेकता तत्व सम्बन्धी ज्ञान और उनकी प्राप्ति के लिए होने वाले कर्मो का भ्रम शीघ्र ही निवृत हो जाता है।

गोपियों के वस्त्रहरण की कथा- जब में था तब हरि नहि जब हरि है में नाही ।

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जब में था तब हरि नहि जब हरि है में नाही । 

सब अँधियारो मिट गयो जब दीपक देख्या माहि।  #कबीर 

आज के समय में भगवान् को चाहना और साथ ही संसार को भी न छोड़ना, संस्कारो में भी उलझे रहना - माया के परदे को बनाए रखना, बड़ी द्विविधा की दशा हे। भगवान् यही कहते  हैं  की ' संस्कार शुन्य हो कर, माया का पर्दा हटा कर आओ ; मेरे पास आओ । यह पर्दा ही तो परमात्मा और जीव के बीच में बड़ा व्यवधान हे।

जीवन में कई बार हमारे  पुराने संस्कार श्रीकृष्ण के सम्मुख जाने में बाधक हो जाते है ; हम श्रीकृष्ण के लिए सबकुछ भूलने को तैयार हो जाते हे; परन्तु अपने आप को नहीं।

ये  इच्छाएं ही कही न कही भक्त और भगवान् के बीच दीवार का काम करती हे और हम ये कैसे मान लेते हे की उन  सर्वव्यापी और अंतर्यामी प्रभु से कुछ छिपा हे जो हम मांगेंगे तो वो देंगे ।

श्रीकृष्ण चराचर प्रकृति  के एक मात्र अधीश्वार हे; समस्त क्रियाओं के कर्ता, भोक्ता और साक्षी भी वही हे। ऐसा एक भी अव्यक्त पदार्थ नहीं हे जो बिना किसी परदे के उनके सामने ना हो । वही सर्वव्यापक अंतर्यामी हे । सम्पूर्ण  विश्व के प्राणियों की आत्मा हे । 

"इस संसार में साधक की यही दशा हे- भगवान् को चाहना और साथ ही संसार को भी न छोड़ना, संस्कारो में भी उलझे रहना - माया के परदे को बनाए रखना, बड़ी द्विविधा की दशा हे। भगवान् यही सिखाते हे की ' संस्कार शुन्य हो कर, निरावरण हो कर, माया का पर्दा हटा कर आओ ; मेरे पास आओ । अरे तुम्हारा मोह का पर्दा तो मेने ही चिन लिया हे। और तुम अब इस परदे के मोह में क्यों पड़ी हो? यह पर्दा ही तो परमात्मा और जीव के बीच में बड़ा व्यवधान हे; यह हट गया बड़ा कल्याण हुआ । "

कथा प्रारम्भ 

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मार्गशीष माह में नंदबाबा के ब्रज की कुमरिया कात्यायिनी देवी की पूजा और व्रत करने लगी । वे केवल हविषन्य कहती थी और उनका ये व्रत और पूजा करने का एकमात्र उद्देश्य भगवन श्री कृष्णा को पति के रूप में पान थी । इस प्रकार उन कुमारियों ने जिनका मन जिन श्री कृष्णा पर न्योछावर हो चूका था उन्ही को पाने के लिए एक महीने तक भद्र काली की भलीभांति पूजा की ।

वे प्रतिदिन उषा काल में ही नाम ले ले कर एक दूसरी सखी को पुकरलेति और परस्पर हाथ में हाथ डालकर उचे स्वर में भगवन श्रीकृष्ण की लीला तथा नामो का गान करती हुई यमुना जल में स्नान करने के लिए जाती ॥

एक दिन सब कुमरिया प्रतिदिन की भर्ती यमुना जी के तट पर जा कर अपने वस्त्र उतर दिए और भगवन कृष्णा के गुंडो का गान करते हुए बड़े आनंद से जल क्रीड़ा करने लगी ।
भगवन श्रीकृष्ण जो अंतर्यामी हे उनसे गोपियों की ये अभिलाषा छुपी न थी । वे उनका अभिप्राय जानकर अपने सखा गवलवलो के साथ उन कुमारियों की साधना सफल करने के लिए यमुना तट पर गए । उन्होंने अकेले ही गोपिओ के सारे वस्त्र उठा लिए और बड़ी फुर्ती के साथ एक वृक्ष पर चढ़ गए और गोपियों से मुस्कुराते और हसते हुए बोले । तुम लोग व्रत करते करते दुर्बल हो गयी हो । मेरे सखा गवलवल जानते हे की में कभी झूटी बा नहीं करता । सुंदरियों तुम्हारी इच्छा हो तो अलग अलग ये एक साथ आकर अपने वस्त्र ले ळो।

भगवन की ये हसी मसखरी देख कर गोपियों का हिर्दय प्रेम से सराबोर हो गया और उन्होंने श्री कृष्णा से कहा प्यारे कृष्णा तुम ऐसी अनीति मत करो । हम जानते हे की तुम नन्द बाबा के लादले हो हमारे प्यारे हो । हम जाड़े से ठिठुर रही हो तुम हमारे वस्त्र दे दो; नहीं तो हम नन्द बाबा से कह देंगी ॥

भगवन श्री कृष्णा ने कहा: कुमारियों तुम्हारी मुस्कान पवित्रता और प्रेम से भरी हे । देखि, जब तुम अपने को मेरी दासी स्वीकार करती हो और मेरी आगया का पालन करना चाहती हो तो यहाँ आकर अपने वस्त्र ले लो ।

वे कुमरिया ठण्ड से ठिठुर रही थी । भगवन की ऐसी बात सुन कर अपने दोनों हाथो से गुप्त अंगो को छुपकर यमुना जी के बहार निकली । उनको अपने पास आई देखकर उन्होंने गोपियों के वस्त्र अपने कंधे प रख लिए और बड़ी प्रसन्नता से मुस्कुराते हुए बोले । ' अरि गोपियों तुमने जो व्रत लिया था उसे अच्छी तरह निभाया - इसमें संदेह नहि। परन्तु इस अवस्था में वस्त्रहीन होकर जल में स्नान किआ इससे तो जल के अधिष्ट देवता वरुण और यमुना का अपमान हुआ । अतः इस दोष की शांति के लिए तुम अपने हाथ जोड़ कर सर से लगाओ और उन्हें झुक कर प्रणाम करो, तदन्तर अपने वस्त्र लर जाओ ।

भगवान् श्रीकृष्ण की बात सुनकर उन ब्रजकुमरिो ने ऐसा ही समझा की वास्तव में वस्त्रहीन स्नान करने से हमारे व्रत में त्रुटि आ गई । अतः निर्विघ्न व्रत पूर्ति के लिए उन्होंने समस्त कर्मो के साक्षी श्रीकृष्ण को नमश्कार किआ । क्योकि उन्हें नमश्कार करने से साड़ी त्रुटियों का मार्जन हो जाता हे। जन जसदनंदन श्रीकृष्ण ने देखा की सब की सब कुमरिया मेरी आज्ञा अनुसार प्रणाम कर रही हे, तब वे बहुत प्रसन्न हुए और उन्होंने ऊके वस्त्र दे दिये॥

"श्रीकृष्ण चराचर प्रकर्ति के एक मात्र अधीश्वार हे; समस्त क्रियाओं के करता, भोक्ता और साक्षी भी वही हे। ऐसा एक भी आवक्त पदार्थ नहीं हे जो बिना किसी परदे के उनके सामने ना हो । वही सर्वव्यापक अंतर्यामी हे । गोपियों, गोपो और निखिल विश्व के वही आत्मा हे । उन्हें स्वामी, गुरु, पिता मत, सखा, पति आदि के रूप में मानकर लोग उन्ही की उपासना करते हे । गोपिया उन्ही भगवान् को जान बूझ कर के यही भगवान् हे- यही योगेश्वर शरशरतीत पुरषोत्तम हे- पति के रूप में प्राप्त करना चाहती थी।

इन्ही गोपियों की तरह हम सभी लोगो को लग़ता हे की हमने पूजा पथ किआ व्रत किआ प्रभि हमें इसका फल देंगेडगे पर ये इच्छाएं ही कही न कही भक्त और भगवान् के बीच चीर का काम करती हे जिसका हरण होना जरूरी हे हम ये कैसे मान लेते हे की उस सर्वव्यापी और अंतर्यामी प्रभु से कुछ छिपा हे ।

श्रीकृष्ण वस्त्रों के रूप में उनके समस्त संस्कारो के आवरण अपने हातो में लेकर पास ही कदम के वृक्ष पर चढ़ कर बैठ गए । गोपिया जल में थी, वे सर्वव्यापी सर्वदर्शी भगवान् श्रीकृष्ण से अपने आप को गुप्त समझ रही थी- वे मानो इस तत्त्व को भूल गई थी की श्रीकृष्ण जल में ही नहीं है, स्वयं जल स्वरुप भी वही हे। उनके पुराने संस्कार श्रीकृष्ण के सम्मुख जाने में बाधक हो रहे थे; वे श्रीकृष्ण के लिए सबकुछ भूल गई थी; परन्तु अबतक अपने को नहीं भूली थि। वे चाहती थी केवल श्रीकृष्ण को, परन्तु उनके संस्कार बिच में एक पर्दा रखना चाहते थे प्रेम प्रेमी और प्रियतम बीच में एक पुष्प का भी पर्दा नहीं रखना चह्त। प्रेम की प्रकर्ति हे सर्वथा व्यवधान रहित अबाध और अनन्त मिलन।

श्रीकृष्ण ने कहा की ' मुझसे अनन्य प्रेम करने वाली गोपिओ। एक बआर, केवल एक बरपने सर्वस्व को और अपने को भी भूल कर मेरे पास आओ तो सहि। तुम्हारे हिर्दय में जो अव्यक्त त्याग हे उसे एक षड के लिए व्यक्त तो करो। क्या तुम मेरे लिए इतना भी नहीं कर सकती हो?

गोपियों ने कहा - हे श्रीकृष्ण हम कैसे भूले? हमारे जन्म जन्म की भूलने दे तब न । हम संसार के अगाधजल में गले तक द डूबी हुई हे। जाड़े का कष्ट भी हे। हम आना चाहने पर भी नहीं आ पाती हे। श्यामसुंदर ! प्राणो के प्राण हम तुम्हारी दासी हे ! हमारा हिर्दय तुम्हारे सामने उन्मुक्त हे । तुम्हारी अज्ञायो का पला करेंगी। परन्तु निरावरण करके अपने सामने मत बुलाओ ॥

इस संसार में साधक की यही दशा हे- भगवान् को चाहना और साथ ही संसार को भी न छोड़ना, संस्कारो में भी उलझे रहना - माया के परदे को बनाए रखना, बड़ी द्विविधा की दशा हे। भगवान् यही सीखते हे की ' संस्कार शुन्य हो कर, निरावरण हो कर, माया का पर्दा हटा कर आओ ; मेरे पास आओ । अरे तुम्हारा मोह का पर्दा तो मेने ही चिन लिया हे। और तुम अब इस परदे के मोह में क्यों पड़ी हो? यह पर्दा ही तो परमात्मा और जीव के बीच में बड़ा व्यवधान हे; यह है गया बड़ा कल्याण हुआ ।

Meditation of Lord Krishna- Finding Krishna within

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Others see Lord Krishna in the meditation within their own body the Personality of Godhead residing in the region of the heart measuring eight inches, having four arms, carrying the lotus, the wheel of the chariot, the conchshell and the club. With His mouth expressing happiness, His eyes wide spread like a lotus, His clothes yellowish like a Kadamba flower, bedecked with jewels and with golden ornaments studded with precious stones, He wears a glowing headdress with earrings. His feet are positioned on the whorl of the lotus hearts of the great mystics. On His chest He wears the beautifully engraved Kaustubha jewel and around His neck He has a fresh flower garland spreading its beauty.  With a decorative wrap around His waist, valuable finger rings, ringing leglets, bangles, oiled spotless bluish, curly hair and His beautiful, smiling face He looks very pleasing.  His magnanimous pastimes and the glowing glances of His expression are indicative of the extensive benedictions of this particular transcendental form of the Lord one should focus upon as long as the mind can be fixed on it for the purpose of one's meditation. One should meditate upon the limbs one by one, starting from the feet up, until one sees His smiling face, and thus gradually taking control over the mind one departs in one's meditation for higher and higher spheres and purifies that way the intelligence. As long as the materialist has not developed devotional service for this form of the Lord who is the seer of the mundane and transcendental worlds, he must, when he is finished with his prescribed duties, with proper attention remember the Universal Form of the Original Person.

आत्म साक्षात्कार - भगवन श्रीकृष्ण ध्यान विधि

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Satva, Raj & Tam three Gunas & its impact on our spiritual Life

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These three gunas are basic attributes of mother Nature who creates the universe with the help of these three gunas.

Sattva - Is the light, the purity, the kindness charity and compassion

Raj - is ego, bravery, jealousy, wars, struggles and helping with a motive

Tam - is inertia, selfishness, shrewdness troubling others and keeping everything without progress.

In his Purport to Srimad-Bhagavatam 8:12:4, further explains:

"The Supreme Personality of Godhead, Visnu, resides within the material world as the sattva-guna-avatara. Lord Siva is the tamo-guna-avatara, and Lord Brahma is the rajo-guna-avatara, but although Lord Visnu is among them, He is not in the same category. Lord Visnu is deva-deva, the chief of all the demigods. Since Lord Siva is in this material world, the energy of the Supreme Lord, Visnu, includes Lord Siva. Lord Visnu is therefore called jagad-vyapi, "the all-pervading Lord." Lord Siva is sometimes called Mahesvara, and so people think that Lord Siva is everything. But here Lord Siva addresses Lord Visnu as Jagad-isa, "the master of the universe." Lord Siva is sometimes called Visvesvara, but here he addresses Lord Visnu as Jagan-maya, indicating that even Visvesvara is under Lord Visnu's control. Lord Visnu is the master of the spiritual world, yet He controls the material world also, as stated in Bhagavad-gita (mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram). Lord Brahma and Lord Siva are also sometimes called isvara, but the supreme isvara is Lord Visnu, Lord Krsna."

In other words Lord Vishnu is the master of this universe and Satva Guna  which drives us towards Mukti and Lord Shiva & Bramha are the master of Raj & Tamo Guna which drives us towards better Life.

Prayers of Lord Krishna by Queen Kuntî

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Kuntî said: 'My obeisances unto You, the Purusha, the invisible Original Controller of the Cosmos in the beyond, who exists both within and without all living beings. Covered by the deluding [material] curtain, You, irreproachably transcendent, cannot be discerned by the foolish, just like an actor dressed up as a player. But how can we women observe You, the object for the performance of bhakti of the advanced transcendentalists and philosophers who can discriminate between spirit and matter? I therefore offer my respectful obeisances to You, Krishna, the Protector of the cows and the senses, the son of Vasudeva and Devakî, the child of Nanda and the cowherd men of Vrindâvana. My respects for You, with a lotus-like depression in Your abdomen, always decorated with lotus flowers and with a glance as cool as a lotus flower, whose footprints show the mark of lotus flowers. You, the master of the senses, have released Devakî [mother of Krishna] who was distressed because of being imprisoned for a long time by the envious [uncle] Kamsa and have also, as the guardian of me and my children, oh Mighty One, protected us against a series of dangers. In the past saving us from poison, a great fire, man-eaters, a vicious assembly, sufferings from exile in the forest and against weapons in battles with great warriors, You have now fully protected us against the weapon of the son of Drona. I wish there were more of those calamities, oh Master of the Universe,  so that we could meet You again and again, for meeting You means that one no longer is confronted with a material existence.  Those increasingly under the influence of  ambitions for a good birth, opulences, fame and beauty, will never ever deserve Your name on their lips, the name of You who can easily be approached by someone destitute. All honor to You, the wealth of the ones living in poverty, You who stand for the freedom from the influence of the material qualities, You as the One satisfied within and most peaceful; I bow for You, the master of liberation and emancipation. I consider You the personification of Eternal Time, the Lord without a beginning or an end, the All-pervasive One who distributes His mercy everywhere, equally, among the beings who live in mutual dissent. Oh Lord, no one understands Your pastimes that appear to be as conflictual as the exploits of the common man. People think You are partial, but You favor or dislike no one. Oh Soul of the Universe, even though You as the Soul are unborn and not active, You do take birth and engage in action, time and again in imitation of the animals, the human beings, the sages and the aquatics. When the gopî [Yas'odâ, the cowherd foster mother of Krishna] took up a rope to bind You because You were naughty, You were afraid and cried the make-up off Your eyes, even though You are feared by fear in person. Such things bewilder me. Some say that You, being born from the unborn like sandalwood appearing in the Malaya Hills, appeared in the family of dear King Yadu for the sake of the glory of the pious kings. Others say that You took birth from the unborn, from Vasudeva and Devakî who prayed for You, in order to put an end to those who are jealous of the God-conscious souls. Still others say that You, upon the prayers of Lord Brahmâ, have appeared like a boat on the sea, to take away the heavy burden of worldly grief. And yet others say that You appeared for the souls who suffer from desire and nescience in the materially motivated world, so that they may engage in hearing, remembering and worshiping [You]. Those people who take pleasure in continuously hearing, chanting and remembering Your activities, certainly very soon will see Your lotus feet, that put and end to the current of rebirths. Oh Lord, with all that You did for us, You, departing now, leave us behind with the kings with whom we are engaged in enmity, we, Your intimate friends who depending on nothing but Your lotus feet owe their life to Your mercy. Who are we, what is our fame and name, as Yadus together with the Pândavas, without You?  With You absent we will be like the senses of a body abandoned by its controller. Oh Gadâdhara ['wielder of the club'], the land of our kingdom will no longer appear as beautiful as it does now, being dazzled by the marks of Your footprints. All these cities and towns, flourished, because of Your glances, more and more with their wealth of herbs, vegetables, forests, hills, rivers and seas. Therefore, oh Lord and Soul of the Universe, oh Personality of the Universal Form, please sever this tie of the deep affection I have for my kinsmen, the Pândavas and the Vrishnis. Make my attention for You, oh Lord of Madhu, pure and constant, may I be led by the direct attraction unto You, the way the Ganges is always flowing down to the sea. Oh Krishna, friend of Arjuna and chief of the Vrishnis, annihilator of the rebellious dynasties on this earth, with Your unrelenting bravery You relieve the cows, the brahmins and the demigods in distress, oh Lord of Yoga incarnate, Universal Preceptor and Proprietor of All Wealth, I offer You my respectful obeisances.' "

Sûta said: "After with this choice of words of queen Kuntî having been worshiped in His universal glories, the Lord gave a mild smile that was as captivating as His mystic power. Thus accepting that, He entered the palace of Hastinâpura and informed the other ladies [about His departure]. But upon leaving for His own residence, He was lovingly stopped by [Yudhishthhira] the king. The scholars, the sages headed by Vyâsa and Krishna Himself - nota bene the one of superhuman accomplishment - , could not convince the king, who was distressed, nor could he find any solace in the classical stories. King Yudhishthhira, the son of Dharma, thinking of the friends that were killed, was carried away by the delusion of his emotions based upon a material conception of the self, oh sages, and said: 'Oh, just look at me who, from the ignorance in his heart, got immersed in sin when he, with this body, which is meant to serve others, killed so many formations of warriors.  I who have killed so many boys, twice-born souls, well-wishers, friends, elders, brothers and teachers, surely never ever, not even for a million years, shall be freed from hell. It is not a sin for a king to kill when he fights his enemies for the just cause of protecting his people, but those words, instituted to satisfy the administration, do not apply to me. All the enmity that accumulated among the women of the friends I have killed, I cannot expect to be undone by engaging myself for the sake of their material welfare. Just like one cannot filter mud with the help of mud or clear wine stains by using wine, one neither can counteract the killing of a single life with the performance of sacrifices.' "

मनुष्य का सर्वश्रेष्ठ धर्म - भगवन श्रीकृष्ण की भक्ति ।

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भगवान के अवतारों का वर्णन ।

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श्रीमद भागवत सप्ताह यज्ञ - कलयुग् में मुक्ति का एक मात्र साधन ।

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कलियुग के प्रभाव । श्रीमद भागवत महत्व - प्रथम अध्याय ।

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कुन्ति द्वारा भगवान श्री कृष्ण की स्तुति ।

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कलयुग का प्रभाव और मुक्ति के साधन

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दुख होता हे आज समाज में फैले अन्धविश्वास, पाखंड और ढकोसलेबाजी को देख कर, पर शायद यही कलयुग का प्रभाव हे ऐसा श्रीमद भगवत में भी लिखा हे की कलयुग में राजा लुटेरे हो जायेंगे, ब्राम्हण  लोग लोभ वाश और केवल पैसो के लालच में घर घर जा कर पूजा और अनुष्ठान करेंग और कथा कहेंगे , घरो में साले ही सलाहकार होंगे, लोग कलयुगी भिन्न भिन्न धर्मो  के चक्कर में पड़कर  ही जीवन काट देंगे

समय के साथ साथ हमारा अपने आप और अपनी इच्छाओ पर नियंत्रण कम  होता जा रहा हे एक समय था जब लोग एक दुसरे से अनाज, सब्जियों और फॉलो की अदला  बदली करले जीवन यापन करते थे शायद लोग तब जड़ा संतोषी और सुखी थे फिर जैसे जैसे समाज आगे बड़ा लोगो की इच्छाए भी बढ़ती गई अब वो अपने द्वारा बनाया अन्न और सब्जिया बाजार में बेचने लगे और आज तो हद ही हो गई हे लोग जादा  से जादा  मुनाफा कमाने के लिए फॉलो और सब्जियों को स्टोर करके बेचने लगे हे उन्हें इससे कोई फर्क नहीं पड़ता की ऐसा करने से खरीदने वालो की कितनी परेशानी होगी, इस सब की केवल एक ही वजह हे हमारी बढ़ती हुई इच्छाए और अपने आप पे नियंत्रण में कमी और ये सब कलयुग का प्रभाव हे जो दिन पे दिन इंसानो को कमजोर बनता जा रहा हे

अब सवाल ये उठता हे की भगवन ने इस कलयुग को क्यों आने दिया ये उनके ही पदचिन्हो  को विलुप्त करने में लगा हे उसकी केवल एक वजह हे की जो फल अन्य युगो में घोर तपस्या करने से भी नहीं मिलता हे वो कलयुग भगवान की भक्ति और भजन कीर्तन से मिल जाता हे, कलयुग की खासियत हे की अगर आप किसी का बुरा मन में सोचते हो तो के पाप के भागी  नहीं होगे जब तक बुरा कर नहीं देते जबकि सत्कर्मो का फल कलयुग में केवन मन में इच्छा उत्पन्न होने से ही मिल जाता है

अगर आप कलयुग के प्रभाव से पार पाना चाहते हो तो धैर्य रखना सीखना पड़ेगा और जैसा की श्रीमद भगवत में भगवन श्री कृष्णा ने कहा हे की कलयुग में बोहोत दिनों तक अपनी इच्छाओ पे संयम कर पाना आसान नहीं हे इसी लिए उन्हों ने श्रीमद भगवत कथा के सप्ताह यज्ञ को को ही इस कलयुग में संसार चक्र से पार पाने का एक मात्र तरीका बताया हे, इस लिए आप जब भी श्रीमद भगवत के सप्ताह यज्ञ में जाए तो उन सात दिनों तक श्रीमद में बताय नियमो का पूर्ण रूप से पालन करे तभी भगवत्प्राप्ति होगी १. अल्पाहार २. सत्य  बोलना ३. व्यर्थ की चर्चाओ में हिस्सा ना ले ४. ब्रह्मचर्ये का पालन करे ५. किसिस जीव को नुक्सान न पोहचाये

इसके साथ साथ ये भी जरूरी हे कथा के वक्ता को भगवन न बना दे क्योकि महत्व तो उस गद्दी का हे जिसपर बैठ कर वो कथा कर रहा हे नाकि उस व्यक्ति का हां वो वक्त हमारे लिए आदरनिये तो हो  पर भगवान नहीं मुझे दुःख होता हे जब बोहोत से न समझ लोग आते तो कृष्णा की कथा सुनने हे पर वापस जाने तक कथा वाचक को ही कृष्णा मान लेते हे जबकि उसका काम केवल भगवन की कथाओ को भक्ति भाव के साथ हम तक पोहचना हे.

इसके साथ ये भी जरूरी हे की जो कथा वाचक हे वो केवल धन की लोलुपता वष कथा ना करे और उसका मकसद कथा को जादा से जादा  मनोरंजक बना कर केवल भीड़ जुटाना ना हो बोहोत दुख होता हे जब अधिकांश कथा वाचको को कथा के नाम पर धन और प्रसिद्धि के लिए इस प्रकार के पाखंड करते देखता हूँ पर क्या करे ये ही तो कलयुग का प्रभाव हे

महाभारत क्यों हुई थी और इसके पीछे प्रभु की क्या मर्जी थी। जीवन क्या हे और क्यो है?

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इस जीवन में कई प्रश्न ऐसे होते हे जिनका उत्तर हम जीवन भर ढूँढ़ते हें फिर भी मन में कही न कही संशय रह जाता है मेरा यह लेख जीवन के उन संशयो को दूर करने का एक प्रयास है। उनमे से कुछ प्रष्न इस प्रकार है।

1. महाभारत क्यों हुई थी और इसके पीछे प्रभु की क्या मर्जी थी?
2. जीवन क्या हे और क्यो है?

उत्तर: अगर हमारे पैर में कोई कांटा चुभ जाये तो कई बार हम एक दुसरे काटे की मदत से उस काटे को निकालते हे फिर दोनों काटो को फेक देते हे उसी प्रकार जब धरती पर दुष्ट राजाओ का भार बढ़ रहा था तब भगवन ने यादव वंश में कृष्ण अवतार लिया और पूरी महाभारत के बाद यदुवंश का भी अंत करके वापस अपने धाम को चले गए। हमारे मन में भ्रम रहता हे की महाभारत अर्जुन ने युद्ध लड़ा और जीता जैसे हम अपने जीवन में रोज कोई न कोई युद्ध लड़ते हे और जीतते या हारते हे परंतु न ये हार हमारी होती और ना ही जीत। ये सब तो भगवन की लीला मात्र हे शायद वो हमारे माध्यम से अपना कोई कार्य अच्छा या बुरा सिद्ध कर रहे हे। हमारा भूत वर्तमान और भविष्य प्रभु की इच्छा से पूर्व निष्चित हे। इस लिए हमें अपने जीवन का लक्ष्य प्रभु का ध्यान और वंदना को बनाना चाहिए।

जिस प्रकार हम टीवी देखते हे और किसी कार्यक्रम के पत्रो को देख कर कभी खुश होते हे और कभी दुखी पर जैसे उस टीवी के कार्यक्रम में हम कुछ बदल नहीं सकते उसी प्रकार हमारा जीवन हे। जो कुछ हमें दिख रहा हे सब प्रभु की माया हे इसलिए उसमे जादा उलझने और सुख दुःख के चक्कर में पड़ने से कुछ हासिल होने वाला नहीं।
ये पूरी श्रष्टि भगवन का स्थूल शारीर हे और वही शूक्ष्म शरीर लिए हुए हमारे भीतर भी विद्यमान हे।
जैसा की श्रीमद् भगवत कथा के दुसरे स्कंध में शुकदेव जी ने राजा परीक्षित को बताया हे की ये पूरी सृष्टि चाँद तारे पेड़ पोधे पशु पक्षी आकाश पाताल सब के सब भगवन के शरीर का कोई न कोई अंग हे और वही प्रभु सुक्ष्म शरीर लेकर हमारे भीतर विराजमान हे।
शुकदेव जी कहते हे की मनुष्य को प्रातःकाल में नित्य क्रियाएँ निपटा कर प्रभु के इस स्वरुप का ध्यान लगाना चाहिए।
प्रभु कमल के फूल की कर्णिका पे विराजमान हे, उनकी लंबी लंबी चार भुजाये हे जिनमे शँख चक्र गदा और पदम धरण किये हुये हे। प्रभु का श्याम वरण हे सुडोल वक्षस्थल पर श्रीवत्सल चिन्ह् और सुनहरी रेखा है। सुन्दर सोने का मुकुट और कानो में मकराकार कुंडल धारण किये हुए है। लंबे घुंगराले नील केश है। नेत्र विशाल तथा कोमल हे होठो पे मंद मंद मुस्कान हे। कमर में करधनी धारण किये हुए हे। पैरो मे नुपुर धारण किये हे। हाथो में सोने के बाजूबंद और कंगन धारण किये हुए हे और उंगलियो में बहुमूल्य अंगूठियां पहने हे। गले में कौस्तुभ मडि धारण किये हे। गले में कभी न मुरझाने वाली कमल के फूलो की माला धारण किये है। पीताम्बर वस्त्र धारण किये हुए है।

प्रभु के इस स्वरुप का प्रतिदिन ध्यान करना चाहिए।

हमें अपने जीवन में प्रभु की वंदना के लिए जादा से जादा समय निकालना चाहिये।

इसके अलावा आपके मन में जो भी प्रश्न हे आप मुझसे पूछ सकते हे।

आप सभी को होली की हार्दिक शुभ्कामनाये।

आप सभी को होली की हार्दिक शुभ्कामनाये।

कथा सार: भीष्म पितामह की शेष शैया!

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शेष शैया पे विराजमाम भीष्म पितामह ने जब देखा की पांडवो के साथ भगवन श्री कृष्ण भी आखरी समय पर उनसे मिलने आये हे तो पितामह ने भगवन की वंदना की और बोले प्रभु आपको यहाँ आकर मूझ पर बहुत कृपा की।

प्रभु मुझे याद हे की आपने केवल मेरे संकल्प का मान रखने के लिये अपना संकल्प तोड़ते हुए युद्ध में हतियार उठाये थे। जिसके पसीने की एक बूँद गिरने से पूरी त्रिलोकी हिल जाती हे उनके पूरे शारीर को मैने अपने शस्त्रों से लहुलोहान कर दिया था और आप मुझ पर हमला करने के लिए मेरे पिछे दौड़े थे।

प्रभु आप से तो भय भी थर थर काँपता हे फिर भी जब आप माखन की मटकी तोड़ दिया करते थे और यशोदा माता की मार की डर से छुप जाते थे और कई बार तो मार पड़ने पर आपके आसु की नन्ही बूंदे जब धरती पर गिरती थी तो धरती माता भी आपने पर गर्व् करती थी। कितने मनोहर पल थे वे जिनमे आप जिसके भय से भय भी थर थर कापता हे यशोदा माता की मार के डर से यहाँ वहाँ छुप जाते थे।

प्रभु आप मुझ पर कृपा करे।

Great Pics of Nârâyan Bhagwan

NARAYNA KAVACHA: The Armor of Mantras that Protected Indra- THESE MANTRAS CAN HELP IN DEFEATING MOST POWERFUL ENEMIES

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The king said: 'What was the protection of the thousand eyed king [Indra] when he, sporting with the armed forces of the enemy and their carriers, conquered the three worlds and enjoyed the opulence oh sage? Please explain to me in what way the armor of Lord Nârâyana's mercy was protecting him when he defeated in battle those who tried to kill him.'

The son of Vyâsadeva said: 'Now listen attentively to what the son of Tvashthâ, chosen as the priest, upon request told the great Indra as being the defense that is called Nârâyana[-kavaca].  S'rî Vis'varûpa said: 'One puts on armor in case one is overcome by fear. [For His purpose arming oneself] one should first wash one's hands and feet and then after saying the required mantra [doing âcamana, three times over] sip water. Sitting down, facing the north one next should ritually purify oneself [in pavrita 'touching kus'a'] by preparing oneself mentally in silence. Thus in dedication to the lordship of Nârâyana being innerly cleansed one should adopt the defense in which one, beginning with saying 'om', offers one's obeisances to Nârâyana by designating two mantras to one's body [by nyâsa], that is to say the [eight syllables of the] mantra 'om namo nârâyanâya' to each of the [eight] parts of the body, touching therewith [consecutively] one's lower legs, knees, thighs,  abdomen, heart, chest, mouth and [top of the] head, or even repeat this in reverse order [beginning with ya, which is called respectively utpatti-nyâsa and samhâra-nyâsa) Next one should assign the [twelve] syllables of the mantra beginning with om and ending with ya [om namo bhagavate vâsudevâya] to the [twelve parts of the] fingers starting with the [tip of the] index finger and ending with the four joints of the two thumbs.  [Then chanting the mantra 'om vishnave namah', All glories to Lord Vishnu] the heart should be assigned 'om', 'vi' next comes to the top of the head, 'sha' comes between the eyebrows, 'na' on the s'ikhâ [the tuft of hair on the back of the head with Vaishnava monks], 've' comes between the eyes, the syllable 'na' should be assigned to all the joints of the body and 'mah' should be thought of as a weapon in the form of a mantra, so that one becomes an intelligent [representative of it]. By [finally] saying the mantra beginning with a visarga [an aspirated 'ha'] and ending with 'phath' ['mah astrâya phath' or: 'thus I call for my weapon'], one should be fixed on the respect for Lord Vishnu in every possible way.  One should recite the following prayer representing the Supreme Self to meditate upon that [in the form of Bhagavân] is endowed with the six opulences of learning [or knowledge], power and austerity [as also wealth, beauty and fame]:

 'I pray that the Lord of the eight qualities whose feet rest upon the back of Garuda and who holds the conch shell, disc, shield, sword, club, arrows, bow and ropes in his eight hands, will protect me on all sides.  May Matsya [the fish incarnation of Lord Vishnu] protect me against the aquatic predators in the water  who represent the noose of Varuna. May He as the dwarf incarnation Vâmana who took the three steps [as Trivikrama, Lord Vishnu as the conqueror of the three worlds]protect me on land and may He as Vis'varûpa [Him in the form of the universe] protect me in the sky [the ether].  May the Supreme Master Lord Nrisimhadeva whose fearful laughter resounding in all directions meant the fall of the enemy of the leader of the demons [Hiranyakas'ipu] and the miscarriage of  his babies, protect me in [my toiling in] the wilderness and on the front in battle.  May we in the streets be protected [against thugs] by Him whom one respects with the rituals, Lord Varâha who raised the planet earth on His tusks. May there for us on the mountain tops be the protection of Lord [Paras'u-]Râma and may we in foreign countries be protected by [Lord Râmacandra] the elder brother of Bharata and His brother Lakshmana  May Lord Nârâyana protect me against religious fanaticism and keep me from acting in madness, may Nara keep me from being arrogant, may Dattâtreya the master of [the powers of]yoga keep me from straying from the path of yoga and may Kapila, the Lord of [all good] qualities, keep me from attachment to the fruits of labor.  May Sanat-kumâra [the perfect celibate] protect me against Cupid [lust], may Hayagrîva [the horse incarnation] keep me from the path of disrespecting the divinity, may the best of  all sages the devarshi Nârada keep me from offenses during the service and may the Lord in the form of Kûrma [the tortoise incarnation] keep me out of the everlasting hell.  May Bhagavân Dhanvantari [the physician avatâra] protect me against things harmful to one's health, may Rishabhadeva, the one fully in control of the mind and the self keep me from duality and fear, may Yajña [Vishnu as the Lord of sacrifice] keep me from infamy and an awkward social position and may Lord Balarâma in the form of Ananta S'esha [the Lord of the ego] keep me away from the angry serpents.  May Bhagavân Dvaipâyana [Vyâsadeva] keep me from ignorance and may Lord Buddha protect me against the hosts of heretics and madness [as a consequence of negligence]. May Kalki, the Lord who in this darkest age of quarrel incarnates as the greatest one in defense of the dharma [also as thechanna- or covert avatâra], protect me against the impurities of the time we are living in [viz. intoxication, promiscuity, gambling and meat-eating; May Kes'ava protect me with His club during the hours after sunrise, may Govinda holding His flute protect me early in the morning, may Nârâyana the Lord of all potencies, protect me late in the morning and may Lord Vishnu the ruler with the disc in His hand, protect me during the hours at noon  May Lord Madhusûdana with the fearful bow S'ârnga protect me early in the afternoon. May Mâdhava, the Lord of Brahmâ, Vishnu and S'iva, protect me in the late afternoon and may Lord Hrishîkes'a protect me during the hours at dusk. May Lord Padmanâbha [the Lord from whose navel the universe sprang] be the one protector during the entire evening early and late.  May the Lord with the S'rîvatsa mark protect me during the hours after midnight, may Janârdana the Lord with the sword in His hand protect me late at night and may Lord Dâmodara protect me during the hours before dawn [during which there is thebrâhmamuhûrta]. May the Controller of the Universe, the Supreme Lord in the form of time protect me.  Please let the sharp rimmed [Sudars'ana] disc [His order of time, the cyclic of natural time] that wielded by the Lord destructively moves in all directions alike the fire at the end of time, burn to ashes the enemy forces, the same way a blazing fire with its friend the wind would burn dry grass in an instant. May You [Kaumodakî], oh mace so dear to the Invincible Lord, whose impactsparks with fire like thunderbolts, pound to pieces, smash, destroy and pulverize my enemies the imps [Kushmândas], the magicians [Vainâyakas], the evil spirits [Yakshas], the demons [Râkshasas], the ghosts [Bhûtas] and the maddeners [Grahas].  Oh conch shell [oh Pâñcajanya], may you with your frightening sound make the hearts tremble of the enemy torturers [Pramathas], evil spirits [Pretas], she-devils [Mâtâs], madmen [Pis'âcas] and heretics [Vipra-grahas] with their evil looks.  You oh sharpest of all swords [oh Nandaka], may you in the hands of the Lord cut to pieces, chop up the enemy soldiers. Oh shield marked with a hundred shining moons, blind the eyes of the evil-minded ones so full of anger and pluck out their sinful eyeballs.  May by the glory of Your name, form and attributes all the bad [influence of the] planets, falling stars, sinners, snakes, scorpions, predators  and other living beings and fear arousing poisoners of our minds and bodies who obstruct our well-being, be completely destroyed.  May the majesty of Garuda whom one praises in hymns, he who embodies the Vedic verses, may that master protect us with [his name and] all the names of Vishvaksena [the Lord whose powers are found throughout the universe] against an endless suffering.  May His holy names, forms, strategies ['carriers'] and weapons, protect our intelligence, mind and life air from being caught in fear.

We pray that whatever that is disturbing us [and our devotion] will find its end as a logical consequence of the fact that it is You, the Lord [of time] alone who decides what the ultimate reality would be of that what is and that what is not [like happiness and grief coming and going,  Those bent upon an absence of differences think of the oneness of the Soul [within the material diversity]. Following that course, He is truly understood as the [One transcendental] omniscient Supreme Lord [who defeats the illusion] by means of His expanding spiritual energy in the form of His decorations, weapons, characteristics and the opulence of His many potencies and different names. May He, the all-pervading One, with all His forms protect us always and everywhere. May the Supreme Lord in every nook and corner, in all directions, above and below, on all sides, from within and from without, in the form of Nrisimhadeva annihilate all worldly fears with His mighty roar. May He with His effulgence overshadow all other influences.'

[S'rî Vis'varûpa continued:] 'Oh King Indra, when you the way I described it under the protection of this [mystic] armor relate to Lord Nârâyana, you will conquer very easily the leaders of the demoniac hordes.  Whoever keeps this [prayer] in mind will, whatever he came to see, found at his feet or stumbled upon, immediately be freed from all fright and fear.. He who employs this mystic prayer has nothing to fear, not from the government, not from rogues, not from maddeners and such nor from any disease at any time. This prayer was in the past used by a man called Kaus'ika, a brahmin who fixed in yoga gave up his body in the desert.  His remains were spotted by Citraratha, the king of the Ghandarvas fromabove in his heavenly chariot, when he one day, surrounded by many a beautiful woman, had moved in the direction where the twice-born one had died. All of a sudden he with his heavenly vehicle, his vimâna, inescapably tumbled out of the sky. Amazed about it he consulted with the Vâlikhilyas [the sages of the sun god] who advised him to collect the bones, throw them in the eastward flowing Sarasvatî and then return home after taking a bath in that river.'

 S'rî S'uka said: 'Anyone who at the opportune moment hears about [this prayer] and carefully concentrates on it, will acquire the respect of all living beings and be delivered from all fear.  Indra who had performed a hundred sacrifices, by means of this prayer that he received from Vis'varûpa conquered in battle the Asuras and enjoyed the opulence of the three worlds '